北大校長周其鳳近日回湖南瀏陽老家給老母祝壽，引發熱議。有人説，孝是每個人都應該做到的。追溯到2009年，北大曾在自主招生政策中提出“孝敬父母”的要求，據説那是“道德底線”。

　　按照孔夫子教導，“父母在，不遠游，游必有方”。人子必須在家盡孝，這是孝的基本要求。如果把孝作為人的“道德底線”，那現在失守道德底線的人就太多了：全國有2億以上流動人口，他們長年漂泊在外，一年難得回家一次，在家盡孝就是空話。就是周校長，10年前老母80大壽，他“不克”返鄉；90大壽，他是13日來，14日走。形式上走過場易，真正盡孝難。

　　“孝”的本義，從“老”從“子”，指人子善事父母。它的基本含義，用孔子話説，曰“養”曰“敬”。從經濟上説，孝是傳統農業社會一個解決養老問題的方案；而從政治上分析，它是君權的一個邏輯起點。在家裏，兒子必須順從父母；就國事來説，普天之下必須忠於君主的權威。　

　　但一個“忠孝不能兩全”的困境出現了：孝必須在家事親，而忠君必須離家做官，或帶兵打仗。士大夫在做官之後，為前程而忙碌，不能回家“承歡膝下”了。明朝時，朝廷不得不規定，父母去世，官員必須辭職回老家守喪3年。但張居正不甘心屁股要坐3年冷，上演過“奪情”鬧劇。

　　可見，孝不是“道德底線”，而是一種道德理想。社會希望人子孝敬父母，而人子不過盡力而為。

　　孝在現代社會的困境，比古代“忠孝”衝突更深刻，進一步抽空了孝道的內涵。現代經濟，在全球範圍內對人力、資本和資源進行配置，家庭分離成為全球性現實。由於知識、觀念與生活方式急劇變遷，人類“代溝”日漸擴大，子女與父母的文化差異是一個不爭的事實。孝的口語叫“孝順”，但家庭規模趨小表明，年輕人的獨立性越來越強。

　　不是子女不再順從父母，而是父母意志被視為對年輕人個性的束縛。上世紀初，胡適宣言“要我的兒子做一個堂堂的人，不要他做我的孝順兒子”，陳獨秀甚至直斥“百惡孝為先”。即如今天的人，在老母面前跪與哭不成問題，但很可能第二天即絕塵而去。兩代人之間的情感疏離，不言而喻。

　　今天來理解，孝應當是家庭成員間的親情，要大家相親相愛。單向提倡一種子女對父母的孝，無助於維繫家庭親情；提倡相親相愛，方能彌合“代溝”於萬一。也許很多人強烈意識到的是自己對父母的責任，但我們也有一個與子女相處的問題：不可強求子女孝順，我們的責任是扮演好父母的角色，為此最好是給子女一種平等的地位。