倘若油畫家能靜心研究、學習八大山人與石濤兩人之藝術及畫論，對創新油畫風格必有不可估量之前程與空間。

       事實上，單以八大山人和石濤之畫面而論，其意象、抽象之因素和手法與西方現代主義之野獸派、表現主義、抽象主義所追求之理念一脈相通，並無差異。石濤認為畫從心出，個人對萬物形象之認識（請注意：余只用“認識”二字，不用“表現”二字）要“深入物理，曲盡物態”，但創作之形式與畫法、技巧，必須“法于何立，立於一畫”。

       “一畫論”之源論，來自道家佛家之哲理；“道”亦可稱為“樸”或“太樸”。它是世間一切“有名稱”之物體産生的根源，萬物之始基，自然之法則。所謂“樸散而成器”，因此“道”和“樸”非具體之物，是“無名”的。“太樸”既非具體之物，也就沒有形象，既無法畫出，亦就無所謂畫法。但畫下“一筆”，劈開渾濁，形象開始形成。“太樸”散之。“太樸一散，法立矣。”此乃有點玄但十分深刻之道。形而上之學説。畫者是否重視自己的每一筆，可以驗證是否筆筆出自於心。藝術境界之高低落差乃在於此。

       石濤最後畫跡是康熙四十六年（1707年）在揚州畫的，因為他在揚州之影響力，後來才産生“揚州八怪”，當年鄭燮才15歲。後來鄭板橋專攻蘭竹，其曰：“石濤善畫，蓋有萬種，蘭竹其餘事也。板橋專畫蘭竹，五十餘年不畫他物，彼務博，我務專，安見專之不如博乎！”“石濤和尚客吾楊十年，見其蘭幅極多，亦極妙，學一半，撇一半，未嘗全學。非不欲全，實不能全，亦不必全。”鄭板橋理解了石濤之繪畫精神，其畫語錄之變化章有曰：“凡事有經必有權，有法必有化。一知其經，即變其權，一知其法，即功於化”，繪畫要借古開今，至人無法，有大智大慧者，即要“法度”又能變化，似不守法但自在法度之中，“無法之法”乃是“至法”，即至高無上之法。油畫的道理同樣如此，模倣大師之用筆用色是毫無意義的。

       余有一個親身經歷：幾十年前，于鄉村勞動，不幸患有肺結核病症。正處國家困難，無營養食品。深夜吐血，垂頭喪氣、茍延殘喘。醫師曰：唯有太極拳可救一命。為此登門求拜名武術師王達三師父。兩年練功，肺病痊癒。武功高深，掌握運氣之絕。出手全身之氣灌至指尖而微顫，久而久之其力可頂千斤.........後來返回畫室，偶見奇跡！持筆之手，非余之“嬌嬌病手”，顫動之筆頭，內力無窮！自然呈現白石九十老翁之老辣筆韻。此乃余素無限崇拜之事 ，今日無意插柳柳成蔭，天助我也！從此余深信氣韻之道，用氣之法。人體內在，心靈作用，情感之氣，貫通技法，藝術生命與活力自然呈現。

       深信：修養 —— 思想與生理，心靈作用，藝術之行為與過程，比藝術之成果 —— 完成之作品，更為重要。畫家的生命與魅力，在過程、行為之中，作品只是行動之痕跡而已。油畫筆法，必須學習中國筆墨之法理。方可脫盡窠臼，自出手眼。創造西方大師所無之技巧風貌，方為大器已成。（作者：厐均）