在農耕社會，皮影戲曾是老百姓喜聞樂見的一種藝術形式。在北京被稱作“紙窗影”，在湖南叫“影子戲”，福建叫“皮猴戲”，黃河流域一般叫“驢皮影”，各地稱呼不同，唱腔也有異。

       如今，人們的文化生活方式發生了巨大的變化，網絡、影視等新的傳播方式都在擠壓傳統藝術的生存空間。而城市化進程的加快，也使得民間團體與民間藝術在加速瓦解。

       同時，年輕人大多不願意繼承和學習老一輩的技藝。曾經我在山東楊家埠考察年畫時，在老藝人家裏看到一位日本女孩在學習，卻很少看見當地的年輕人學。與歐洲和日本相比，我們的年輕人對傳統文化缺乏認識、熱愛和傳承的自覺。

       此外，我還有另一種擔心，那就是文化遺産的“産業化”傾向。畢竟，産業的主要目的是盈利。追求利潤最大化，往往就會傷害了藝術的原真性。例如皮影戲，它有兩種藝術成分，一是戲劇一是美術，構成獨特，價值很高。如果太追求産業效益，很可能偏重好賣錢的皮影，丟棄了演出，這樣作為非遺的皮影實際上就消失了。還有，我在陜西發現一些皮影用機器來壓制，雖然産量大、銷量高，但傳統手工技藝會很快消失。

       我認為對待文化遺産，有幾條原則不能改變：一是經典作品不能丟，可以發展新的內容和題材，但要保留傳統代表作；二是地域性不能改變，保護文化遺産，主要就是為了保護文化的多樣性；第三是手工性，也就是人的成分不能丟，因為藝術是人用心靈和雙手創造、用生命情感表達；機器製作的東西沒有生命感，唱戲不能用電子音樂和錄音取代。

       有些傳統藝術如皮影、木板年畫，我贊成幫助它們進入現代市場，但不能一股腦兒地都進行産業化。幫助它進入市場，是為了更好地保存其藝術本身及其精華，而不是一味地獲取商業利益而傷害藝術的本質。

       當傳統藝術進入市場，學者應該進行跟蹤調查。在日本，每一項非遺周邊都有一群學者在跟蹤研究與幫助，但我們的許多非遺項目都是藝人們自己在市場中亂闖。我們的民間文化已經遇到了困難，文化學者應該主動走下去，承擔起時代使命。

       另外，政府應該擁有文化自覺去支持和幫助民間藝人，文化遺産的第一保護人應該是政府。但許多地方政府，往往對跟政績挂不上鉤的事不感興趣。一些非遺的保護基金也落不到藝人手上，國家支持非遺和傳承人的經費，常常被用於建造華而不實的所謂非遺博物館、演示中心和文化生態園，成了政績工程。現在，我們有了《非物質文化遺産保護法》，政府是非遺法的執行者，應該承擔起責任，對文化負責。