文化繁榮應是，但不僅是文化産業的崛起、文化生産力的活躍。黨的十六大報告就指出，文化的力量，深深熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中。必須把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務。

　　文化強國，首先強在舉國上下，都有那麼一股氣、一股勁，一股精氣神。

　　“精氣神”在哪？“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。”

　　我不懂繪畫，也未敢高攀范曾先生。但聽很多人誇他的畫如何“下筆如神”。耳聞多了，好奇，到南開大學講學時，就悄悄去藝術系看一番。果然，那一幅幅“老子出關圖”，出神入化，真的“有神”——活脫脫透著一股精氣神，使人入則心靈震撼，出則心曠神怡。

　　再讀范曾的《法乳傳燈》畫冊，你看一個個高僧站在那裏，那神態、那眼神，分明也透著一股精氣神。無論你賞畫有無常識，對佛有無緣分，撲面而來的，就是這股精氣神！

　　“法”之如乳，傳之如“燈”，要傳的，正是這股精氣神。

　　由於西方率先實現了現代化，“現代性”也就常被理解為西方化。若干民族國家不斷在器物、制度和觀念上，在生産方式和生活方式上模倣西方。“三片文化”——美國的電腦芯片，好萊塢的電影大片，麥當勞的油炸薯片，跟著全球化而席捲全球。但西方的“普世價值”中，卻分明缺少了精氣神。現代化引發了迷心逐物的現代病，讓人心浮氣躁不思進取，心煩意亂不知所從，心高氣盛欲壑難填。

　　不可否認，文藝復興以來人本主義的弘揚，創造了近現代人類文明的輝煌。但當下人類文明的交匯已走到量變到質變的臨界點，生態危機、金融危機、社會危機……種種危機呼喚人本主義在否定之否定意義上的繼承和發揚，既要強調作為個體的自由與權利，尊重人的本能慾望，不可“盡天理，滅人欲”；也要抑制人的過度膨脹，不可走向另一極端，“為人欲，滅天理”。人類慾望的無限膨脹，必致人類自我毀滅。英國歷史學家湯因比説過，“避免人類自殺之路，在這點上現在各民族中具有最充分準備的，是兩千年來培育了獨特思維方法的中華民族。”包括儒釋道在內的中國傳統文化之中，確實蘊涵著人類可持續發展的智慧，透著一股精氣神。

　　這精氣神的載體，滋潤中國文化的“法乳”，挽救人類危機的“傳燈”，便是一個“和”字。“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”

　　“和”的精神，是一種承認，一種尊重，一種感恩，一種圓融。“和”的特質，是和而不同，互相包容，求同存異，共生共長。“和”的途徑，是以對話求理解，和睦相處；以共識求團結，和衷共濟；以包容求和諧，和諧發展。 “和”的方式，是一分為二基礎上的合二為一，和而不同基礎上的求同存異，良性競爭基礎上的奮進創新，我為人人基礎上的人人為我。“和”的哲學，是“會通”，既有包容，更有擇優；既有融合更有貫通；既有繼承，更有創新，是一以貫之、食而化之、從善如流、美而趨之。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美與共，天下和美。

　　“精氣神”在哪？《法乳傳燈》雖是一本畫冊，也能給人靈感，催人尋覓，促人沉思。“法”之如乳，傳之如“燈”。“和”乃最貴，“和諧”最尊。

（葉小文 中華文化學院副院長）