世人常談文化，但要給“文化”下個定義，估計最博學的學者也難以受命。古往今來，界定文化者不在少數，能讓人接受者卻為鮮見。兩人見面，一人恭維，“您真有文化”。這裡的文化指的是學問，學識淵博，屬狹義之見。寬泛之文化，就在於一國一民族長期形成的生活習俗、思想觀念、心理等的總稱，但這也只屬大多數較能接受的意義。

　　世界上這麼多國家，又生活著數量繁多的民族。要説文化都一統，無異於癡人説夢。

　　歷史學家錢穆認為，人類文化的不同，究其根源，就在於自然環境之不同，尤其是氣候、物産相異，從而影響生活方式，進而産生種種不同，最終文化精神也有所差異。

　　所以，西方文化有西方文化的特質，東方文化有東方文化的特點。

　　舉個例子，我們中國不少人蔑視狗，因而“狗”也成了泄憤的詞彙，“走狗”“狗腿子”“狗東西”“賴皮狗”“狗急跳墻”等詞語往往脫口而出。而西方人則欣賞狗的勇敢和忠誠，對狗的讚譽也屢見不鮮，並把人比作狗。比如a clever dog（聰明的孩子）、love me, love my dog（愛屋及烏）等等。

　　這種差異也不僅限于東西方。不同的西方思維方式和溝通方法也有很大差異。在論壇上看到有人對比：在美國人眼裏，德國人悲觀消極，頑固，很難讓他滿意；而在德國人眼裏，美國人虛偽、天真和淺薄。美國人社交崇尚的是支持，德國人則是理性批判。美國人口頭上的支持並不代表在實踐中不考慮不可行性，只是習慣表達支持而已；而德國人的重實際潑冷水也不代表他對這個項目不看好或不支持，恰好相反，正因為他們重視才會表達深刻的意見！

　　正因為多樣和差異，世界才顯現出五彩繽紛。正因為多樣和差異，文化之間的溝通也有了障礙。

　　而現實社會，由於軍事、政治、經濟實力的差異，導致了一種不好的傾向，政治強國向弱國文化滲透，想以一己之文化遮蔽另一國之文化。而有些國家為了保護自我文化，不惜封閉自己，結果卻喪失了生命力。

　　前者有英國，在資本主義擴張期，大不列顛號稱日不落帝國，把英語在全世界內傳播，至今英語學習還是全球之熱。後者以中國為例，清王朝末期，閉關鎖國的政策，不僅阻斷了經濟交流，曾經引以為傲的中國文化也在西方炮火攻擊中失去了自信。

　　兩者都是極端的例子。文化並無高低之分，差異也並非無溝通之法。對待文化，正確的態度是持一種兼容並包的精神，需要共同學習和包容，而不是封閉和詆毀。