中國畫大師們對黃賓虹的推崇,是無以復加的。黃賓虹的山水畫,沒有漂亮的色彩,沒有安排巧妙的樓閣、亭院，沒有造型奇特的峰巒古木，沒有那引人入勝的精巧、秀麗、典雅、飄逸等種種趣味,只是一種莫可名狀的混混沌沌的筆墨，它卻讓那些中國畫的名家高手們頂禮膜拜。黃賓虹究竟是以什麼樣的美來吸引人呢?為什麼有這麼高的地位呢?

       雄渾!黃賓虹的山水畫，是一種雄渾之美，這正是那種藝術之中最難具備的美。因而？唐代司空圖把各種境界的詩分列為二十四品，卻將“雄渾”列在第—。

       雄渾何所指?司空圖筆下的“雄渾”，是一種巨大力量的體現：“大用外腓，真體內充”。它有如“荒荒油雲，寥寥長風”，它之巨大，足以“具備萬物，橫絕太空”。這種巨大無比的事物，大得無法具體描繪，故唯有“超以象外”的表現手法，才能“得其環中”。這手法便是“虛”，唯有“返虛”，才能“入渾”；“積健”，才能“為雄”。正因為它無比巨大，是“健”的積合體，無邊無際，無窮無盡，而不是某一個別的強硬之物，故曰“持之非強，來之無窮”!   

       “雄渾”，是一種“宏偉”之美。巨大有力，無可抗拒，是它最重要的特徵。世間什麼最巨大?最具有不可抗拒的力?雄獅、猛虎、武士……對平常人而言，都是可怕的，也常常是藝術中表現宏偉美的題材。可是，在山崩地裂、颶風海嘯之中，它們都不過是羽毛—片。渺小得不算回事。中國至尊無上的皇帝，尚且要自稱“天子”，驕橫暴戾的秦始皇，也要爬上泰山去拜天地。世界上最大、最壯觀、最無可抗拒的，古人稱“天地”，亦曰“宇宙”。孔子曰：“巍巍乎唯天為大”天地最大，也最美。莊子云：“夫天地者，古之所大也。而黃帝、堯、舜之所共美也！”天地有多大?隨著科學的發展，我們才弄清地之大還是個有限數，天之大，卻真是“無限”的。天外有天，任何的“大”，也無法與天地之大相比。

       中國人歷來以大為美。反映在語言上，大師、大家、大匠、大力士、大將、大巧、大材、大智、大作、大德……這“大”無—不是美稱。即便是大盜、大壞蛋、大魔王……這“大”也有了當不起、厲害非凡的意思。中國人歷來追求大：要乾大事、做大官、寫大作、出大名、賺大錢…… 這種社會意識，必然反映在藝術之中，種種藝術，都盡力表現“大”之美，表現宇宙之美。

       朱屺瞻《癖斯居畫談》便提出：“作畫需有‘宇宙感’……最高的意境。則需與天地同脈拍，這就是‘宇宙感”’。這宇宙感在朱老看來，  —方面表現在“感到無窮時空的‘微茫’ 處”；另一方面則表現在“感到生化天機的‘微妙’處”。潘天壽則提出：“靜之，深之，遠之!思接曠古而入于恒久，真為至美也！”宇宙的無限與永恒，將中國畫大師們導向天地自然的宏偉之美的追求。

       然而，以中國畫來表現天地之大美，是極為困難的，比之其它藝術門類，局限性更大。靜止的圖形，不能象影視那樣，演繹情節故事，組合不同視野與角度的鏡頭，又不能如文學那樣，以文字符號來導引讀者的思維，使博大與宏偉在讀者的意念之中涌現。挂畫的場地限制了畫幅的大小，除了特別的場合，人們或品味尺許的冊頁、手卷；或觀賞客廳、書齋的三、五尺大的挂軸。在這等小小的幅面之中，要表現宏偉的天地之美，誠然是太困難了。

       黃賓虹是如何突破局限，以表現天地之大美呢?他師古人，師造化，探賾索隱，歷數十年，終於悟徹，從技法上去解決問題，是走不通的，他將自己對天地之大美的追求，繞著彎子從哲理來解決，昇華于哲學層次。這種透徹高深的見解，屢見於他的著述、款識、言論之中。

       黃賓虹認為，繪畫之類的“藝”，必須體現“道”：“藝必以道為歸”。“藝”的品位高低，就在於是否合乎道：“道與藝合，一畫自闡苞符，道與義分，六經皆為糟粕”。

       黃賓虹所説的“道”是什麼?老子説：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”。道，就是自然本身的規律。在中國人眼裏，天地自然，一切都是“道”的體現，天地萬物，都是依循道而發生、發展與運行。人要辦好事情，就必須順應“天道”，即所謂“唯道是從”、“行天道”。什麼“征服自然”、“人定勝天”的話兒古人是不好意思説的。

       天地自然只是“道”的體現，還不是“道”本身。因此，黃賓虹也就不以描繪和再現大自然之形為最高目的，最高目的是通過自然界的可視形象去探索和表現支配著自然界的“道”。然而，“道，可道，非常道”，道是抽象的，無法直接描繪，於是著重於人對天地自然、萬物生生不息的體驗、感受。

       具體到藝術與自然的關繫上，黃賓虹便主張：“山水乃圖自然之性，非剽竊其形；不寫萬物之貌，乃傳其內涵之神”。“畫貴取其神而遺其貌，固未可以跡象求之”。這也正是分別作品品位的關鍵：“畫分三品：氣韻生動，出於天成，人莫窺其巧者，謂之神品；運墨超純，傅染得宜、意趣有餘者，謂之妙品；得其形似，而不失規矩者，謂之能品。能品者，眾工之事也”!又雲：“越于神、妙、能而為逸品者，非大家與文人不能及”。“必超然物外，稱為逸品”。

       道，體現于天地自然之中，藝術以道為志，也就必然以天地自然為師，“藝之至者，多合乎自然，此所謂道”。因此，“師造化”是中國畫必經的途徑。黃賓虹對“師造化”的解釋是：“其要旨，固非貌其嶂巒開闔，狀其迂迴曲折已也。學習初期，誠不克以自然為粉本，小至山石紋理、樹態雲影，無不就景體驗，所以‘狀物寫形’也。大至山巒起伏，泉石安排，儘量勾取輪廓，所以學‘經營位置’也。然師造化一語，尤須更進—步，覽宇宙之寶藏，窮大地之常理，窺自然之和諧，悟萬物之生機、飽遊飫看，冥思遐想，窮年累月，胸中自具神奇，造化自為我有”、師造化決不是停留在貌其形的層次，而必須“悟”，必須“冥思遐想”，使“造化為我所有”，這正是“外師造化，中發心源”的注腳。

       繪畫，表現天地自然某—局部之形是易為的，而表現天地自然之“神韻”就太玄了。黃賓虹偏偏就給自己出了這個難題。他説：“造化，天地自然也，有形影常人可見，取之較易。造化有神有韻，此中內美，常人不可見，畫者能奪得其神韻，才是真畫。徒取形影如案頭置盆景，非真畫也”。黃賓虹奮鬥畢生的追求，就是表現天地自然之內美、奪造化之神韻、創作出“真畫”來。

       困難的問題，在於怎樣才能將“造化之神韻”在畫面上表現出來。“神”，必須通過畫面之“形”來表現。畫面沒有“形”，就是白紙—張，“神”從何而來?因此，許多畫家著眼于刻畫天地自然之“形”。期望在抓住對象之“形”時，就能夠表達對象之”神”。有趣的是，山水畫越具體刻畫，氣勢越小，即使是丈二巨幅，畫得千崖萬壑，峰巒重疊，山石樹木歷歷可數，房舍精整，就是引不起“無際”之感，畫面上物物相比．那山也不過幾座房子、幾株樹那麼高而已。四王技

       巧嫻熟，何嘗不同樣追求宏偉，只因為畫得太清晰，那氣勢便大不了。其實，中國畫想“再現”自然之“形”是不可能的。天地自然是宏大的三維空間，視野之內，動輒百數十里，畫面卻只是數尺的平面。加之，中國畫的筆墨材料根本無法“再現”大自然豐富無比的光影色彩。要奪天地之神韻，必當放棄“再現”，而運用中國畫自身的手段去“表現”。著手之處，只能是抓住天地自然的形象特質，從它的特質切入。

       表現天地自然，首先就不可避免地要體現它的“大”。老子説：“大象無形”!這論斷深刻極了。最大者莫過於宇宙，宇宙是什麼模樣?恐怕人類永遠也弄不清。人類永遠在宇宙之中，而不能到宇宙之外來觀察宇宙的模樣，又怎能看到“宇宙”這—完整的形象?別説是大到上億光年的宇宙，即使—座廬山，人不能立足於廬山的上空，就無法看出廬山的整體形象。近看廬山，不知其形，飛機上遙看廬山，其整體形象可見，卻又看不清細節，只見模模糊糊沉重的一塊山影。大象與模糊，總是相聯的，小的東西才可以近看，才能清晰。

       在有限的畫面中，表現巨大的物象，重要之點就是模糊。清晰便有所比較，其大可知，模糊便無從比較，不知其高大幾許。故古人有“山不高，以雲高之” 一法。模糊，便不知其底細，總覺得其中有物、其中有精，産生心理上的壓力、畏懼，特別有懾人之力。這震攝感，正是宏偉美的前提。