君子之所以愛夫山水畫者，其旨安在？丘園養素，所常處也；泉石
嘯傲，所常樂也；漁樵隱逸，所常適也；猿鶴飛鳴，所常親也；塵
囂韁鎖，此人情所常厭也；煙霞仙聖，此人情所常願而不得見也。
                          -----北宋．郭熙在《林泉高致.山水訓》

       千百年來“山水”文化，在中華文化中佔據了重要的地位與份額，詩詞之吟咏，歌律之唱頌，典故之傳説，無不圍繞“山水”而展開，在這片山山水水中能得到什麼，深諳的人自不必説，粗通的人亦能會意，在此，我們隨時能和歷史上最悠遠的文化相通、最傑出的前賢際遇、最純粹的心靈對接。老莊、陶潛、竹林七賢、王維、李白、蘇軾……這些文化符號，無不用自己的神來之筆，詮釋著對山水的喜愛與理解，導引人們不出廳堂，便可神遊于山水、園林之間。

       諸多藝術形式中最直接表現這一載體的便是山水畫，明代何良俊在《四友齋畫論》中做了直接的描述“圖之縑素，則其山水之幽深，煙雲之吞吐，一舉目皆在，而得以神遊其間，顧不勝於文章萬萬耶？”為之，在中國畫漫長演進中，山水畫家璨若星河，山水畫作難以數記，山水畫長期佔據了中國畫創作之主導題材，山水畫家主導了每個時代之畫風。因為，寄情于山，放懷于林，是每個人內心深處無法釋懷的一種情結，正所謂“塵囂韁鎖，此人情所常厭也；煙霞仙聖，此人情所常願而不得見也”，山水畫便成為實現“所常願”之途徑。

       早幾時，我沉潛于花鳥草蟲之描繪，自得其樂，近兩年則受林泉溝壑之惑，醉心於其間而不能自拔，每當展紙披素時，自己很快就“悠然見南山”了，其間之美、其間之靜、其間之純，其間之境，每每使自己流連難返。一張白紙，混沌未開，一支竹管，在勾、皴、點、染間，漸漸地顯現了……一線垂瀑、兩三高隱、幾峰堅石，躍然紙上，或釣、或弈、或讀、或嘯，寄情于溝壑，流逸于山林，非憤俗、非厭世、非逃遁，只因“性本愛丘山”。參法于雲林子，問道于漸江僧，黃鶴山中見香光，桃花庵中會子畏，為我所喜。我深知古法高妙，需精研細品，新技固然難求，需知難而進。創新不能僅留于口頭，而要以大量的繪畫作品來踐行之，技法不能局限于傳統，要在廣涉各種繪畫元素之基礎上探求之。傳統需要繼承，傳統不需要抄襲，要醉心於傳統，但不能囿于傳統；創新需要堅持，創新不能盲目，否則創新便如斷線紙鳶，飄然而不知方向。我以為，不能將憤憤激越之氣、鬱鬱寡歡之情導入畫中，否則 “塵囂韁鎖”必然沖淡林泉之恬靜，作畫需待心泉潛于林壑之後，沉靜、清遠之意則自然溢於毫端。

       當今有畫者，或泥古不化陳陳相因者，或相互抄襲謂為創新者，所作之畫，雖筆墨淋漓痛快，然技法相同，構圖類似，意趣無別，寄于紙端了無個性，更無境靜之意，非我所愛。以恬淡、平和、寧靜、閒逸之心，經營、意造自己心中之境，畫中之靜，才是我所愛與求。

       畫事，今生有幸結緣，經數十載，興致非減反增，自頗感欣興。宋徽宗趙佶在《臘梅山禽圖》中寫到“山禽矜逸態，梅粉弄輕柔。已有丹青約，韆鞦指白頭。”一個皇者，尚且如此言志，何況我一介草民呢？

       牛朝
       丁亥年仲夏于耕墨樓