關於非遺保護與産業發展的思考

　　非物質文化遺産（簡稱“非遺”），是指由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積澱和廣泛、突出代表性的民間文化遺産，被譽為歷史文化的“活化石”“民族記憶的背影”。然而，隨著世界經濟一體化進程的加快，我國許多優秀的非物質文化遺産和傳統民間民俗文化面臨著滅絕性的危機。

　　有人認為，在推進文化産業發展的重要歷史時期，搶救和保護民間民俗文化有礙文化産業的發展；甚至有人認為，一些民間民俗的東西太古老、太陳舊，沒有市場、沒人看、不賺錢，不如任其自生自滅。

　　筆者以為，搶救和保護民間民俗文化，不僅不會阻礙文化産業的發展；相反，如果應用得當，還能有效推動民間民俗文化産業的形成和發展。可以説，搶救和保護民間民俗文化，與發展文化産業是相輔相成的，而不是互相排斥的。

　　非遺搶救工作 應引起重視

　　近年來，“中國風箏熱”“唐裝熱”席捲全球，彰顯著中國傳統文化的無窮魅力。中華民族浩如煙海的民間民俗文化，如婚喪嫁娶、雕塑、石刻、泥人、皮影、碑刻、剪紙、諺語、民歌、民間信仰、祭祀、年節習俗、禮儀等，猶如一條環環相扣的銀鏈，閃耀著獨特的光輝。

　　但是，隨著經濟社會的發展，這些寶貴的民間民俗文化遺産逐漸被淡忘、被忽略、被毀壞，有的甚至已經滅絕了。老藝人人衰藝絕、老作坊推倒碾碎、老工藝失傳摻假，即便是倖存的年畫、皮影、剪紙等經典民間民俗文化藝術，也已日漸衰落。保護民間民俗文化，已不是少數人的事，而是全社會的共同責任了。若再不發動全民全社會加以搶救保護，我國的民間民俗文化藝術將遭遇滅頂之災。這不是危言聳聽，而是我國民間民俗文化所面臨的真實境況。

　　我國的民間民俗文化，如前面提到的風箏、皮影等，是一個民族的識別標誌和“文化基因”，是維繫民族存在的生命線，是民族文化之根。脫離了文化傳統的個人或集體，是無法想象的。

　　民間民俗文化，不是偶然形成的，而是一個民族的歷史文化積澱。比如，客家山歌，就是勞動人民長期在山區耕耘勞作，為解除疲乏、求得愛情、見物咏志而形成的一種優秀民間民俗文化傳統，那一聲聲高亢嘹亮的“哎呀嘞——”，既是驚訝，也是讚嘆；既是驚奇，也是嘆息；既是激昂，也是委婉。這種文化傳統，通過蘇區那如火如荼的革命生活加以豐富發展，形成了“興國蘇區山歌”，一首《蘇區幹部好作風》，讓中華民族的優秀兒女代代傳唱。但隨著原蘇區最後一位紅軍女歌手謝水蓮的逝世，興國山歌的傳承人就寥寥無幾了。

　　加強非遺保護 推動文化産業發展

　　事實上，我國民間民俗文化搶救工作，已到了十分緊迫的關頭，原因有三：第一，受現代科技的衝擊，一些富有特色的民俗禮儀不斷簡化蛻變，以至萎縮或消失，民間民俗文化的生存空間越來越小；第二，政府文化主管部門的經費得不到有力保障，更沒有形成科學的搶救保護體系，導致保護和搶救工作處於一種無序狀態；第三，由於缺乏科學有效的文化産業運作機制，長期以來民間民俗老藝人收入低，生活難以維持，有的轉行，以至民間民俗藝人出現斷層、斷代的嚴峻局勢。在此背景下，“中國民間文化遺産搶救工程”，即非物質文化遺産搶救工程應運而生。

　　筆者認為，要使民間民俗文化得到更好搶救和保護，必須以民間文化為依託，把民間民俗文化資源轉化成發展文化産業的文化競爭力，才能使民間民俗文化保護與發展形成“源頭活水”的良性循環。

　　任何文化資源，必須通過整合、加工、提煉，使其成為人們精神文化生活所需要的文化産品。所以，民間民俗文化搶救保護下來後，想要繼續發揮作用，必須經歷現代文化産業的轉換，即便有陣痛也決不能有絲毫猶豫。只有通過産業化形式再創造，才能使搶救和保護的民間民俗文化生存下來，並不斷地發展和壯大。

　　文化産業與工業産業不同，它所依賴的資源可以反復使用，並不會用一點少一點，相反文化礦藏可能會越挖越多、越用越活。但作為內容的文化拒絕模倣和複製，歡迎創造和再創新，如贛南客家民歌《長歌》，在紅軍時期蘇區軍民通過重新填詞進行再創造，而作曲家朱正本在《長歌》基礎上又創新創作歌曲《十送紅軍》，作為電視劇《長征》的片尾曲廣為傳播，産生了巨大的吸附力與文化擴張力。反過來，以複製技術和商業傳播為基本內涵的文化産業，不僅為了利潤動機而滲透文化原創環節，推動文化發展，也對客家民間音樂的保護和推動起到了積極作用。

　　隨著我國對外開放的不斷擴大，民間民俗文化資源以其純真、質樸、優美的特色受到世人的青睞與關注。近年來，隨著旅遊業的興起，民間民俗文化産品特別是民間工藝品，也在搶救和保護中走向産業化和市場化。這既是大勢所趨，也是搶救和保護民間民俗文化的內在要求。

　　民間民俗文化的搶救與保護，與文化産業發展是相輔相成的。只有通過産業化運作，民間民俗文化才能真正地搶救和保護下來，才能在市場經濟條件下得以繼承發展，煥發生機和活力。