廣東佛山“小悅悅”事件，讓輿論沸騰，千夫所指皆是“18路人冷漠”。隨之而起的，是關於“見死不救”立法的大討論大呼籲，目的是“拯救中國人最後的道德良心”。

　　這樣的呼籲，無疑是站在道德高地，佔盡了話語權，氣貫長虹、義正詞嚴，不容置喙。個人稍有猶豫置疑，就有站錯隊、面臨被眾人指摘“道德冷漠”的尷尬與危險。

　　其實，即使僅從“小悅悅”事件本身而言，儘管群情憤慨，也應允許輿論的洶湧口水之下存有異樣的聲音表達，這樣的聲音是理性思考的結果，會讓我們有所醒悟。即“18路人”未必都是出於“冷漠”而棄小悅悅于不顧，有人很可能是壓根都沒有意識到或注意到小悅悅的存在。

　　據新聞報道，當時事發地的場景是：傍晚、下雨、陰雲密布、天空灰暗、路燈不開、聲音嘈雜。稍具攝影攝像器材常識的人都知道，我們現在從視頻錄像中所看到的清晰畫面應是視頻增益放大N倍的結果，當時的肉眼可視環境效果只是視頻效果的幾分之一，很可能模糊一片，肉眼根本無法分辨清楚。沒有確鑿證據能證明18路人都是親眼目睹現場，且監控視頻也無法記錄18路人的表情和內心活動。因此，輿論無視肉眼與光學分辨率的巨大差異以及光學視頻的局限性，強説“小悅悅倒地18路人視而不見、見死不救”便過於擅斷，一味地批判“18路人冷漠”，實乃語言暴力和無厘頭。

　　輿論基於事實不清的信息誤導進行道德譴責與批判，並且基於這種道德譴責的過度或無厘頭，不管社會良知是否尚存、公眾道德是否真正淪喪，生發“拯救中國人最後的道德良心”的偽命題，進而呼籲“見死不救”立法，這種輿情的鼓噪本身就是無厘頭。

　　除此，“見死不救”入法本身，實踐中亦缺乏可操作性，非但要取證證明“見”而不“思”救，還面臨如何依法懲治並取得良好法律、社會效果的難題，比如因害怕承擔見死不救的法律責任，人們對他人的危難避之唯恐不及，個個躲得遠遠的，對此非但難以依法懲治，還帶來社會道德水準的降低，有違立法本意。

　　而從倫理的角度，將“見死不救”立法，以法律取代道德，更是荒謬。心存不忍，悲天憫人、見死要救，本是良善之人基本的道德情感使然與需要，孟子有雲：“不忍之心君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。”（《孟子 梁惠王章句上》）用法律取代道德，幾千年傳統美德倫理及人性本能於今須以法律的強制與威懾來維繫，讓我們情何以堪？

　　從法理的角度講，法律只是規範最底線的道德，即“不去做什麼”，所謂“你的權利2011-10-28止于我的鼻尖”，個人自由只要不侵犯他人自由便是合法的、受保護的，見死而救等見義勇為行為本是美德，不是法律義務，宜提倡而不宜強制。除了特定義務人群間（如警察對市民、醫生對病人），“見死不救”對普通公民而言只是道德問題，沒有主動傷害到他人權益，不受法律規範，將“見死不救”立法，尤其課以刑罰制裁，突破了法律與道德的邊界，是無視德治的法律萬能論的體現。

　　法律的歸法律，道德的歸道德。法律不懲治不道德，但可指引激勵美德善行，如立法鼓勵保障“見義勇為”。如果混淆法律與道德，以法律取代道德，道德問題法律化、刑法化，法律無處不在，無所不能，人們將動輒得咎，甚至動輒獲罪入刑，最終的惡果是讓所有人失去“免於恐懼的自由”，公民權利與自由不保，則人將不人，國將不國。這樣的場景，你希望看到嗎？（符向軍）