西藏唐卡源遠流長，內容豐富，數量可觀，但由於社會的各種動亂，唐宋時期的古老繪畫保存下來的唐卡已不多見。在薩跡寺保存有一幅叫做“桑結東廈”的唐卡，上畫三十五尊佛像，其古樸典雅的風格與敦煌石窟中同時期的壁畫極為相似，據説是吐蕃時期的作品，是極為罕見的一面不求工細富麗，而以清秀的色彩渲染主題，堪稱元代的代表作，是件珍貴文物。香格里拉曼扎亞唐卡博物館整理多方資料了解得只宋代的唐卡，在布達拉宮見到三幅，其中兩幅是在內地訂做的繹絲唐卡。帕瑪頓月珠巴像的下方有藏文題款，意思是説江村扎訂做這幅唐卡贈送其師扎巴堅讚。扎巴堅讚是薩迦五祖的第三祖師，公元 1182年繼任薩迦達欽。

　　香格里拉曼扎亞唐卡博物館查找資料得知唐卡有弘法布道的用途。張宏實在《探索西藏唐卡》中説：佛教的思想義理于初始階段較為單純，經過漫長的演講發展，逐漸衍生成為更複雜的義理。深奧的義理若非經過嚴密的思考和反省，便不是那麼容易了解。於是，圖像（icon）便扮演非常重要的解説工具，並且繪製在西藏特有的宗教卷軸畫唐卡上。圖齊在《西藏的畫卷》中也説：西藏藝術的職責，是用視覺形式，傳播同樣的宗教內容。

　　也就是説，唐卡是對深奧抽象的佛教義理的具體化，使其變得容易理解，從而更方便傳播。事實上，這是一切宗教在傳播過程中都使用的方法。因為必須考慮到傳道的對象的文化水平，大部分信眾其實都是不識字的。即便在反對偶像崇拜的基督教，格列高利教皇也説過：文章對識字的人能起什麼作用，繪畫對文盲就能起什麼作用。（貢布裏希《藝術的故事》第135頁）藏族人民一直到7世紀才有自己的文字，文盲率也一直偏高，所以對他們來説，唐卡就是圖像版的教科書。

　　在香格里拉曼扎亞唐卡博物館看來同樣是傳播佛教義理的圖像，還有另一種表現形式，就是壁畫（雕刻也是一種形式）。跟壁畫相比，唐卡具有顯而易見的方便隨身攜帶的優點。由於藏民族有四處遊牧的生活習慣，居處時常變動，所以唐卡這種可以移動的神像就隨之産生。

　　唐卡還有修行觀想的用途。在藏傳佛教中，對著唐卡中的主尊進行觀看、冥想、禮拜，是非常重要的修行密法。例如曼荼羅，就是這種密宗修行法的精華。此外，對繪製唐卡的畫師，以及捐資聘請畫師的施主來説，這也是一種功德。畫師和施主本身就是修行者。