公約數，是幾個整數同時均能整除的整數。

　　而一個數，最大的公約數就是它本身。

　　在哲學家們、社會學家們看來，一個人在數十年內被視作群體的榜樣，那必然是因為這個人的品性和行為被全社會所認同和需要，是來自大眾內心深處的呼喚。也就是説，這是一個公約數。

　　今天，許多人一提起雷鋒，自然而然就會想起“雷鋒日記”裏那句名言──“要把有限的生命，投入到無限的為人民服務之中去”──儘管不一定記得完整分明，卻已足夠讓其中一些人悄悄退縮。

　　還記得，汶川地震發生後，各明星捐款的數量無形中演變為衡量其善心大小的依據，而理由就是：既然是獻愛心、做好人，那為什麼不能像雷鋒一樣無私地為災區捐出全部積蓄？

　　這樣的要求是理所當然的嗎？假設“我覺得要使自己活著，就是為了使別人過得更美好”的雷鋒活到今天，他會不會這樣苛求他之外的所有人，會不會苛求所有人都像他那樣純粹地為他人而活著？

　　當然，我們期待，越來越多人，有一天能讓善舉成為生命與日常生活的一部分，從內心長出真心認同的信仰。

　　然而，我們也要明白，這並非紅燈停、綠燈行，並非任何外在強制性的責任和義務。

　　而這種期待與明白，本身就折射出了一種時代進步。

　　今天，尤其是今天，我們看到了很多嘗試。比如，浦東新區推行過“做好事贏積分”，陪老人説説話，為老人洗洗碗，都可以換來積分，累計到一定數量，就能免費去街道服務中心打乒乓球、健身；又如，上海金融學院採用“積分銀行”，鼓勵大學生用志願服務時間來換得學分和獎品……

　　這種種煞費苦心的方式，都是為了褒獎基於公益的善心。是“有可厚非”還是“無可厚非”？不妨讓我們再次大膽假設，如果“我要牢記這樣的話：永遠愉快地多給別人”的雷鋒活在今天，他會不會只是單純地希望著，希望我們每個人都能愉快地給予他人善意？

　　今天，尤其是今天，我們還可以有更多嘗試。比如，在微博上發起“隨手拍微雷鋒”行動，鼓勵培養更多的“微公益”、“泛雷鋒”；比如，在生活中發起“隨口讚微雷鋒”行動，對他人的點滴善行，比如哪怕是商場電梯裏為你按住開門電鈕，也報以熱情的笑意、友好的表達……雷鋒，不就正既是道德踐行者，也是氛圍培育者嗎？

　　從善如登，可以是一輩子的雷鋒，也可以是一剎那的雷鋒。止于至善，就是每一個人都達到自己的最好境界，那就已善莫大焉。

　　當“微雷鋒一代”成長起來，那就是雷鋒這個公約數的最大化。