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　　意在者，謂意念駐留之所也。然而“意在”並非“在場”。某人現于某一具體場合謂之“在場”，故“在場”多數物理範疇。而“意在”則不同，乃謂精神與日常之默契，行為融入無形止的日常生活、抑或自然重復的延續之中。故“意在”乃冥想之記錄和依託，然並非著意記錄和依託的物理形式。行雲流水，任其自然乃至高境界。自然簡樸，不事雕琢為內在品質。此即古人“灑掃應對皆是個理”之謂也。藝術作品因之不受邊框之苑囿，不在意中心邊緣之差異，反之，著意空間時間之無限，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之原理也。萬里之行、萬卷詩書、十萬方佛、萬里長城皆始於“意在”。“意在”始於足下，終於無限。正所謂“感時花濺淚，恨別鳥驚心”，又如“念天地之悠悠，獨愴然而涕下”。其無限並非數、量之積累，乃境界之謂也。

　　“場”主要強調一個環境的概念。“環境”在這裡指的不是一個和人沒有關係的外在世界，而是指在藝術家創作過程中與他始終處於互動的日常環境。對於“場”的理解要注意兩點：第一，它不是一個物理的“場”。把一件作品放在某個物理空間中，這是西方形式主義藝術、極少主義、大地藝術和日本物派關於“場”的概念，而“意派”的“場”始終與“人”、“物”處於互動、交錯、契合的關係中；第二，這個“場”指的不是一個即時性的“在場”，比如藝術家在某個場合當中，我們把它與同時發生的事件記錄起來，這就是一種“在場”，這種“在場”是受到具體的某一時段或事件的局限，而意派的“場”沒有這種局限，它具有延續性、過程性、無始無終的特徵，所以它有一種無限性。

　　馬元的作品屬宗教性或文化性的“場”，這種“場”指藝術家把某種文化信仰或文化理念作為自己的信仰，在實際藝術創作中運用的媒介、作品題材、作品的氣氛和精神狀態都與這種信仰有關。

　　馬元始終在與時間進行一種對話，這種對話屬於一種文化日常，他把文化遺産的外形轉化為一種更本質的物質，而這種物質凝聚著更多的時間，成了時間最本質性的顯現。而文化符號，包括陶器的外形是一種文化的象徵，這種文化的象徵性相對於承載了物質性的時間的沉穩，具有一種玄虛的因素，馬元通過把玄虛的、象徵性的東西轉化成本質的物質，形成一種還原。

（作者：高名潞　藝術批評家及著名策展人，美國哈佛大學博士，現執教于美國紐約州立大學布法羅分校藝術史係）

2009.12作于北京