泥板（出土後焙燒）

    高8.8厘米；寬4.7厘米；厚2.6厘米

    烏爾（伊拉克），第5次發掘，1926-27年

    古巴比倫漢穆拉比時期(公元前1792-前1750)

    52-30-81 (U.7836 epsilon)

    泥板記錄了三兄弟將一女奴贈給他們的母親。這份楔形文字泥板最初裝于泥制信封內，以防止契約受到篡改。許多美索不達米亞的法庭案例詳細記錄了泥板信封如何被打開及其內容如何被徵詢。不幸的是該泥板的信封（這裡沒有附圖）已經破損變脆。

    雖然《漢穆拉比法典》是舉世公認的古代美索不達米亞文明的最偉大的成就之一，但正是數以千計如本文中這樣的小泥板讓人們能夠真正地了解不同時期的巴比倫社會在日常生活中是如何使用和理解法律的。

    契約的內容以阿卡德語古巴比倫方言寫成，這種在烏爾檔案文件中較為常見的方言使用相對較大的楔形文字。這塊泥板的文字是這樣開始的：

    “埃魯姆舒（Ellumushu）,辛埃利那瑪提（Sin-eli-ina-mati）和辛沙馬什（Sin-shamshi），他的兄弟，塔利布（Taribum）之子，給予她的母親泰貝（Tebe）一個名為伊斯塔烏米埃尼什提（Eshtar-ummi-enishti）的女奴（而非一定比例的食物與羊毛）以照顧她的生活。一旦她（泰貝）嫁人，她的兒子們便將帶走這個女奴。”

    按照當時抄寫員的書寫標準，文書結尾處的標準法律術語用數個世紀前就已廢棄不用的蘇美爾語書寫：“他們以國王或王子之名起誓，將來不會引起法律訴訟”。緊接著的是一份有關這次法律交易的11位見證者的名單，信封上也保留了13位見證者的名字。契約接下來的文字表明證人們在泥板和信封上鈐蓋了他們的滾筒印章，其中的部分印章仍然清晰可見。最後，抄寫員在泥板的靠近上方的邊緣記錄下了交易的日期：月份（6月＝季夏）與年份（漢穆拉比33年），沒有具體到日。泥板下方的邊緣和左邊並沒有文字而是用於鈐蓋滾筒印章。左邊至少鈐有三枚印章，其中的兩枚清晰可辨。在契約被抄寫員記錄之前，這些圓柱形的印章就在泥板上留下了印痕。契約第一行中部保留了部分抄寫員的指印。

    泥板上的日期有助於我們從更大的政治語境來了解這起發生在烏爾的家庭私人交易。在當時，年號被用於行政管理。這些年號描述了前一年帝王統治下的王朝發生的重要事件。例如，圖中所見的這件泥板的年號：“漢穆拉比運河之年造福萬民。”這是皇帝第33年年號全稱的縮略形式，年號的全稱則可以通過大量的其他文獻得以重建：

    “是年國王漢穆拉比開鑿了名為‘漢穆拉比造福萬民’的運河，受安與恩利爾神眷顧的人（即為漢穆拉比）為尼普爾、埃利都、烏爾、拉爾薩、烏魯克和伊辛建立了永恒奔流的大河，重建了已經消失的蘇美爾與阿卡德，戰勝了馬瑞和馬爾吉烏姆（Malgium）的軍隊，並使得馬瑞及其臣民與蘇巴爾圖（Subartu）北方諸城歸附他的統治。”

    軍事成就之外，國王通常舉行一些宗教活動，例如照顧祭祀聖地或委任祭祀人員，或定奪如開鑿運河一類的大型工程。漢穆拉比之後若干世紀的加喜特人(參見下文)水運圖仍然表現了巴比倫人對於水運的持久的、強烈的關注。

    儘管發掘報告聲稱這塊泥板來自於被考古者稱為安靜街第7號的房屋，但這塊泥板與在這個房屋所發現的其他出土材料並不相符。事實上，烏爾文本材料並沒有證實塔利布之子的存在。基於見證者的名單，他們有可能是Egishugal神廟的祭祀人員，Egishugal神廟用於供奉祭祀中心位於烏爾的巴比倫月神南那/辛。

    古代美索不達米亞歷史中的種種文化準則與法律關係決定了社會對老年人的關注。最普遍的社會關係存在於核心家庭內部。正如父母應該撫養他們年幼的孩子一樣，成年後的孩子也應該注重，更為重要的是應該照顧他們年邁的父母。通常而言，家庭成員是指生物學上的相關性，但在古代美索不達米亞的用語通常對自然的或收養的家庭成員作出區分。如果某人沒有子嗣，他或她可以收養一個孩子以保證香火的延續。在其他的例子中，甚至是完全自立的成年人也會被收養以確保老人得到照料，作為回報，被收養的一方可以獲得其養父母的財産。很多古巴比倫契約規定孩子必須每年向孀居或年邁的母親提供一定量的穀物、油與羊毛，或者奴隸。此類情況中的奴隸不僅限于在家庭內部照顧年邁的父母，因為奴隸的接受者可以通過向外出租奴隸來獲得適量的收入。

責編：李菁