陶土燒制

    高73.5厘米，寬31.5厘米，厚12.0厘米

    烏爾（伊拉克），第九次發掘，1930-1931年

    伊辛-拉爾薩和古巴比倫時期

    31-43-577 (U. 16959)

    這塊巨大的焙烤泥飾板，描繪了一位執瓶的女神，水從瓶中溢出。該石板用石膏修補復原。一張出土時拍攝的照片顯示該飾板破裂為10片，右上角與左上角的邊緣都已不見。飾板細膩的泥土表面經過刮削和打磨。

    女神身著帶有褶皺的短袖長袍，頭戴有四對角的桂冠。頭髮穿過耳後從肩部垂于胸前。她手中所執之物可能是一隻頸部短窄、喇叭狀口沿的圓罐。她的左手環繞過器身，右手抓住器物的頸部。水流從器物中涌出，從胸前流到地面。女神長袍邊緣的波形線可能象徵著她腳下的水流。

    這種溢水的罐子在蘇美爾語中被稱作h岢-gl，在阿卡德語中被稱作hegallu，是豐饒與繁盛的象徵，是整個美索不達米亞歷史上常見的藝術符號。在這些圖像中，這種器物通常被握于能給人們帶來好處的守護靈(lahmu)的手中，這類神祗有著長髮和鬍鬚，不著衣褲，僅披掛一條綬帶。一些較小的女神也執這種器物，她們戴著有一對或兩對角的帽子，有的女神被表現成浮在空中，例如來自特羅的古迪亞的水盆上的女神、烏爾那木石柱上的女神[ILLUSTRATION (?)]、古巴比倫時期馬瑞王齊姆瑞裏姆（Zimrilim）王宮裏的飾物。而有的時候，這種溢水罐子也被執于頭戴八角冠的女神手中，這塊飾板上所表現的女神就是一例。這類執溢水罐子、地位頗高的女神是一個完整場景中的必要組成部分，流行于阿卡德王朝與烏爾第三王朝，這類場景通常描繪的是在正式場合或祭祀儀式中兩位社會地位不同的人物的會面。例如，古迪亞印章表明，在可能是寧吉爾蘇這樣的固定神出現之前，作為一位由個性神寧吉什齊達（Ningishzida）引導的祈禱者，古迪亞也手執溢水瓶。站在古迪亞身後的是一位代為説情的神（Jamma）。翼龍佈滿三行銘文之下的畫面，銘文寫道：“古迪亞，拉格什的統治者”。這些圖像描繪了決定命運的儀式，無論埃阿/恩基還是寧吉爾蘇，手執溢水罐的神將豐饒和繁盛給予祈禱者。

    該執溢水罐的女神有可能被設計為富饒與繁盛的饋贈者，但關於飾板實際的作用卻不得而知。飾板發現于AH區的位於發掘區西南中心編號為8-10的禱文處的一座房屋中。但是，飾板並非發現于房屋地板原來的位置，而是在緊臨該房屋結構旁的瓦礫中被發現的。由於缺乏有效的來源證據，烏爾的發掘者倫納德伍萊爵士只能將該飾板與另一塊發現于AH區房屋中、大小與之接近的經過焙烤而成的飾板進行比較。後者目前藏于伊拉克博物館，高約61厘米，飾板描繪了一個抓住門柱的牛人（kusarikku），飾板被發現時背靠著亨杜爾薩格神（Hendursag）禮拜堂門的西南側柱，很可能是入口左右一對飾板之一，並作為通往聖地的分界線。由此，伍萊推測本文中飾板最初也是被用於這一區域內的小神廟中。

    儘管本文中飾板與現藏于伊拉克博物館的飾板的尺寸獨特，但這類高度在10厘米以下、作為飾板裝飾物的模制人像卻廣泛地分佈于伊辛-拉爾薩與古巴比倫時期。它們表現了一系列圖像志主題：神與女神，有的情況下以他們的象徵物作為身份的標誌；被吉爾伽美什和恩基都殺死的松林怪洪巴巴（Huwawa）；男人與女人，夫婦，有時還有孩子；諸如摔跤這樣的體育運動；音樂間奏；床第之事以及各種動物。飾板可被用作不同的目的，例如，神像可以置於私人禮拜室內，有的飾板被用於宗教或巫術儀式之中。其他的飾板則可能被公認為是情色的，更廣義的説是娛樂的，甚至是幽默的。

責編：李菁