關於王陵正在展開的研究

　　儘管早在75年之前伍萊就對王陵作了發掘，但考古學家與普通大眾仍然對此興味盎然。譬如，近一些年來，考古學家將一些問題重新提了出來，到底是誰埋葬在王室陵地？“人牲”的本質到底為何？

　　目前眾多的研究將重點放在如何確認王室陵地中遺骨的社會地位與身份。埋在烏爾的16座王室墓葬均具有很高的社會地位，這一點十分清楚，然而他們在社會中到底扮演著怎樣的角色我們卻知之甚少。直接與具體墓葬相關的證據是文字，它們提供了在印章或其他物品上發現的姓名和頭銜。而個人飾品、兵器以及其他墓葬明器也使得辨認死者的地位、性別、職業變成可能。

　　伍萊認為16座王室墓葬的墓主人是一些社會地位非常高的人，因為墓中有極為壯觀的陪葬品，包括家臣與侍從，他們在這裡守護著死者的地下之旅，併為此提供舒適的服侍。雖然大多數學者並沒有對伍萊將這些墓葬以“王室”來形容提出異議，但是對於墓中主人體現出的地位是否來自於現實中的政治或軍事地位，亦或更加得益於他們在月神南那崇拜中的宗教地位這個問題卻頗有些人在爭論。伍萊的一些同輩學者認為墓葬的主人並非國王與王后，而是儀式中的人物，他們在神的婚禮慶典中扮演著主神與女神的角色，對於將豐産帶給大地來説，這種典禮必不可少。伍萊在好幾個方面對這一猜想表示輕視。與文字證據相關的一些問題也使認為王族死者是國王與王后的替代，他們在一年一度的典禮中與其王室宮廷一起走向死亡這樣的想法變得很含混。另外一些學者認為烏爾王陵中的死者是一些身份顯赫的人物，他們在社會中享有很高地位，既是政治地位也包括宗教地位。的確，王陵在墓葬大小、建造方式、“人牲”數量、陪葬品內容等等方面的差異應該反映出其墓主人不同的社會角色。有些研究將伍萊圈定的16座王室墓葬之外的烏爾墓葬作為國王或地位顯赫之人的墓葬。比如，具有大量奢華陪葬品的麥斯卡拉姆杜格（Meskalamdug）墓（PG 755）就屬於一位國王。

　　朱莉安裏德（Julian Reade）運用了王陵中出土的銘文和其他當時的文字材料，輔以墓葬的地層學關係，從而就王陵的主人以及他們彼此之間關係的問題提出了非常具有説服力的觀點。譬如，他提出王陵（PG 789）屬於國王麥斯卡拉姆杜格（Meskalamdug），他也被稱做“基什之王”，因此也是整個美索不達米亞南部地區的最高統治者。755號墓埋葬的男性有一個金屬容器，上面刻著“麥斯卡拉姆杜格”這個名字，這是麥斯卡拉姆杜格王之子。1054號墓中的女性是他的第一任王后，800號墓中的普阿比（王后普阿比）是他第二任王后。根據裏德的猜想，正是麥斯卡拉姆杜格開始將大量王室屬臣殉葬作為王室葬禮的一部分。這些複雜精良的葬儀和墓葬中豐富的物品是他廣布的權勢與影響力的反映，也折射出烏爾是美索不達米亞與印度河流域進行海上貿易的首要城市，影響力越過幼發拉底河和波斯灣。儘管裏德的想法十分使人著迷，但他對烏爾王室死者身份的認定絕非無懈可擊，也很可能無法證實，因為墓葬之中與墓葬之間缺乏相應的文字材料。雖然尚不清楚是否所有的王室墓葬都安葬有王族，不過要辨認墓中死者的性別看起來要容易一些。在烏爾墓葬的死者之中，男性與女性似乎都有各自特定的裝備。兵器、磨石、化粧工具這些典型的男性裝扮都係在腰間，而女性特定的裝扮物都集中在頭部和頸部，比如頭巾與項鏈。男性的主要物品多為幾何狀，而女性往往選擇那些呈現出真實植物與動物形狀的東西。女性的頭髮一般都梳在腦後，而男性的髮式則較為多樣，或者扎成圓髻，係著長鎖，或者全部剃光。在烏爾墓葬中發現的滾筒印章上面的場景似乎也有性別的不同。在那些與女性在一起的印章中，宴樂場景佔據支配地位，而與男性聯絡在一起的印章主要是競技的場面。印章圖像中這種對應情況並非絕對，但是這種關聯的頻頻出現似乎暗示著滾筒印章也是進行性別確認的方式之一。

　　在對“人牲”性別進行確證的基礎之上，一個現象出現了，在殉葬扈從中似乎女性太多了，有些比例失調。“死者巨坑”（PG 1237）中有68名女性，卻只有6位男士，789號墓和800號墓的死者之坑中男女的比例也與此接近。或許，墓中女性的高額數字透露出葬儀的特殊本質，也反映出“人牲”的社會角色。很少發現有夫婦合葬或孩童墓，從而排除了將丈夫、妻子或孩子進行獻祭的可能性。然而大量同一性別、相似年紀、相同職銜的扈從意味著這些犧牲者可能是家裏身邊環繞的仆從。在她們中間不同性別與不同職業相關聯。男性往往是衛兵、馭手、圉人，女性可能會是樂師、貼身女僕或者侍女。裝飾物的差異説明這些職業具有不同的等級。比如在“死者巨坑”（PG 1237）中，戴著黃金髮箍的女性地位肯定在那些頭戴銀質金箍的女性之上。

　　與烏爾墓葬死者之身份問題一樣，還有問題尚未解決，為什麼死者之坑中發現的那些扈從是在王室墓葬典禮中死去的？她們又是如何在典禮中奔赴死亡之所的？這恐怕是與烏爾王室墓葬相關的最懸而未決的問題。這些“人牲”是心甘情願赴死、為了有機會能夠在死後陪伴她們威儀的國王與王后而高興呢，亦或是迫不得已走向她們終極的命運？伍萊對人牲們的“祥和平靜”進行了評説，斷定墓室與死者之坑中並沒有暴力的跡象，從而意味著人牲們乃是自願接受她們的命運。然而另外一些學者卻將烏爾的真人獻祭看作是暴力與恐怖的明證，它是由城邦統治者所支持的，目的是強迫臣民對他們的統治表示忠貞。在墓中出土有食物和酒宴，在其他的文字材料與圖像描繪中也有對此的描寫，這意味著王室墓葬禮儀中包含有複雜精良的禮儀宴會，在曼妙的樂聲以及其他的娛樂中，只有最為精緻的食物才能夠端上臺面。對於王室的侍從來説，能夠側身於他們威儀的統治者最宏大、最後的宴飲或許是一種特權。無論“人牲”們在死去的那一刻究竟怎樣所思所想，有一件事是非常明了的，“人牲”是烏爾王室葬禮程序中極為重要的一環，與這個時候流行的死亡與死後的觀念緊密相聯，同時也與政治與宗教權威的本質息息相關。

　　正如這一最新的研究所揭示的那樣，烏爾王陵不斷催生出探究那些傳説中的古代美索不達米亞城市裏的有關生與死之本質的種種思緒。

責編：李菁