天津濱海新區：非遺保護喜憂參半

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　　光明日報記者 陳建強

　　走進天津濱海新區，隨處可以觸摸到文化的歷史質感：既能在響螺灣金融區鱗次櫛比的高樓中感受發展的足音，也能在靜謐的海邊小漁村聆聽自明朝以來繁衍生息的憂樂故事；既能在富麗堂皇的劇院裏靜靜欣賞一場高雅的交響音樂，也可在社區廣場陶醉於傳承百年的民間花會……正如當地一位作家所言：“文化之於新區，既是當下生活方式的表達，也是昔日文脈的延續。”

　　保護好文化發展的稀缺資源

　　濱海新區為世人所關注的，往往是它的經濟發展。實際上，在這片2270平方公里的大地上，還蘊藏著豐富的歷史文化遺存。據初步統計，這裡共留存著25項非物質文化遺産，其中國家級1項、省市級10項。“這些非物質文化遺産，沉積成濱海新區的文脈。保護好它們，就是保護好咱的文化味兒！”區委宣傳部的同志這樣説。

　　最讓濱海新區人自豪的非物質文化遺産，當屬“漢沽飛镲”和“大沽龍燈”。“漢沽飛镲”形成于清光緒初年，是漢沽地區集民間音樂、舞蹈、武術于一體的廣場藝術，最早産生於沿海漁村，現已遍及漢沽城鄉，在民間有10余支較為穩定的表演隊伍。“大沽龍燈”源於明永樂二年，是在大沽地區的漁民中最具影響的民間文化活動：每逢春節、元宵節、出海祭祀和每年一度的潮音寺廟會，漁民們都要聚集在一起舞龍燈，遂有“海河下梢一條龍”的美譽。眼下，“漢沽飛镲”和“大沽龍燈”已經成為濱海新區民間文化的名片。

　　濱海新區的非物質文化遺産地域特點鮮明。比如，漢沽地區在秦代稱作小鹽河，居民以從事制鹽業為主。由於生存環境惡劣，他們的烹調方法也十分原始：用大灶架上柴火，加入海水或鹵鹽煮蚶子、梭子魚、八帶、墨魚、蝦等8種海鮮，久而久之，形成了“漢沽八大馇”。“馇”技的主要特色是在烹制過程中不去掉海産品的鱗、鰓、腸衣，由頭到尾、由腸到骨全可食用，具有肉香骨酥、鹹香適口的特點。如今，來漢沽旅遊的人都要點一道“八大馇”品嘗其特色。

　　“非物質文化遺産是濱海新區文化發展的稀缺資源，必須千方百計保護好。”濱海新區文廣局的負責同志告訴記者，該區建立了“非物質文化遺産保護工作聯席會議”制度，“非遺傳承保護是新區政府各部門共同的責任，只有形成合力，才能收到實效”。

　　非遺傳承任重道遠

　　非遺保護最重要的任務是傳承，用崔寶賓的話説，就是“讓孩子們喜歡祖宗留下的這些寶貝”。

　　53歲的崔寶賓是“漢沽飛镲”第四代傳承人。從2012年7月起，他就與一些中小學校合作，利用業餘時間義務授課。“眼下在世的老藝人已經不多了，如果年輕人跟不上來，這門技藝就要失傳了。”如今，崔寶賓帶“徒弟”格外賣力氣，只要“徒弟”願意學，他一刻不停歇。“我就是要讓這些年輕人感受到這門技藝的魅力，一點點地喜歡上它。”目前跟隨他學習“漢沽飛镲”的中小學生已有200多人。

　　濱海新區的非遺保護也有其“骨感”的另一面：有的項目陷入保護難、傳承難、發展難的窘境。形成于清朝末期的“逗龍”曾是津沽興盛一時的民間傳統表演節目：最初是在門板上用泥塑成龍的形狀，由人抬著並敲打盆罐舉行儀式，後來發展成一項民間文化活動。年逾古稀的傳承人吳桂湖説，“逗龍”必須有兩條龍，一條紅色的火龍和一條綠色的水龍，龍身內放入用蠟油纏麻製成的蠟燭。“逗龍”時，16個人托舉兩條巨龍追逐、戲耍，結束後，剩下的蠟根稱為“龍蛋”，象徵著平安和吉祥，是觀眾爭搶的對象。

　　“‘逗龍’的特點是鼓點與舞龍相配合，但現在只有打鼓的，舞龍的人年紀大了，舞不動了。”吳桂湖傷感地説，眼下他的“逗龍”隊不到10個人，而且全部是55歲以上的老人。近10年來，他與同伴每天晚上都在濱河廣場上表演，向觀眾傳授基本技法。“我最大的願望就是能夠多收學員，只要有人願意學，我就免費教，不能讓祖祖輩輩流傳下來的技藝在我手裏斷了傳承。”

　　“大沽龍燈、形意拳、高蹺等也都存在後繼乏人的問題。濱海新區非遺傳承仍然任重道遠。”天津市口述史研究會會員、濱海新區民俗文化專家李瑞林説，“當務之急是培養一批真正懂文化、會管理的高素質人才，投入非遺保護、傳承和發展的實踐中。”

　　漢沽非物質文化遺産保護中心是濱海新區成立最早的非遺保護中心。近年來，這個中心聘請專業人員走訪社區和漁村的老藝人，製作錄音、錄像資料和文字資料，研究各非遺項目的流派分佈和表演套路。中心負責人田寶榮告訴記者，他們的主要任務是做好非遺保護的基礎性工作，目前已建立了傳承人獎勵基金、基層隊伍活動基金、文化研究成果獎勵基金，動員全社會的力量共同參與非遺保護傳承工作。

　　《光明日報》（ 2017年05月31日 09版）