西方世界對中國的了解，遠不如中國之於西方。我們的生活“半盤西化”，世界卻並沒有變得像中國，也沒有因為中國而産生文化上的巨變或質變。CFP圖

　　易中天

　　剛剛過去的2011辛卯，是辛亥百年，入世十年。距離第一次鴉片戰爭，則有一百七十年之久。在這段難以盡説的歷史中，我們民族從悲痛與屈辱、困惑與反思，走向了光榮與夢想。其中不可回避的內容之一，是我們與世界的“對話”。

　　對話無疑包括文化上的。其狀況，讓人想起《千萬次地問》這首歌。鴉片戰爭以後，我們大量引進西方的科學、技術、思想、觀念、制度、主張，尋找自強和現代化的道路。這叫“千萬里我追尋著你”。但是，西方國家卻並沒有等量地引進我們的文化，我們的價值和價值觀。西方世界對中國的了解，遠不如中國之於西方。這叫“可是你卻並不在意”。結果是，我們的生活“半盤西化”。剪頭髮，穿西裝，用電腦，打手機，過情人節、聖誕節，送巧克力、玫瑰花。喝的是人頭馬，學的是數理化，看的是《阿凡達》，逛的是東南亞，沒有誰再之乎者也，長袍馬褂。這叫“我已經變得不再是我”。然而世界並沒有因此變得像中國，也沒有因為中國而産生文化上的巨變或質變。這叫“可是你卻依然是你”。

　　這未免讓人不爽，尤其是在成為政治大國和經濟大國以後。因此不能不反思，為什麼我們的文化不能走出去？為什麼我們沒能像漢代、唐代、宋代那樣，成為世界公認的“文化大國”？罵帝國主義搞文化侵略是沒有用的。沒人強迫你看好萊塢，吃麥當勞，穿牛仔褲，也沒人攔著你賣炸醬面、狗不理。所以這事恐怕賴不到別人頭上，得從自身找原因。

　　單從心態上講，原因也許有三。首先是老惦記著年輕的時候，一説就是“文明古國三千年，李杜文章眾口傳”。開口先秦諸子，閉口唐詩宋詞，卻不想想現在能提供什麼。這叫“徐娘心態”。其次是習慣於小打小鬧，今天弄個剪紙，明天弄個雜技，後天弄個太極拳，全是手工作坊式的文化交流。這叫“小農意識”。再就是生怕人家看不起，總喜歡説自己多麼光榮偉大、燦爛輝煌。站在世界舞臺上，也以為是領導幹部作報告，不管説什麼，下面都得鼓掌。這叫“官僚作風”。

　　當然，這只是心態上的原因，但心態決定狀態。中國文化要走向世界，顯然不能再是“孔子搖櫓，魯班弄斧，敲鑼打鼓，賣點紅薯”。除了應該有大國氣度和戰略眼光，更重要的是要想清楚：為什麼一定要成為“文化大國”或“文化強國”？做“文化小國”，就不能活？做“文化夥伴”，就沒面子？在國際社會中當一個“學習委員”，就一定不行嗎？

　　我看沒什麼不行。世界上，這樣的國家多了去了。我們之所以不肯滿足於此，只能理解為一個大國的使命感與責任心。是的，曾經對人類文明做出過卓越貢獻的中華民族，總不能用了一百七十年的時間，還在“千萬次地問”。

　　這就一要考慮“文化入世”，二要打造“文化航母”。沒有航母，難為大國；不能入世，與世隔絕。這兩件事，似乎已成為我們的當務之急。

　　但這裡面有問題。第一，地球上並沒有一個類似于“世貿組織”的“文化組織”，也不可能有，還不應該有。經濟全球化，不等於文化也要全球化。甚至剛好相反，最不能全球化的就是文化。而且，文化也不存在類似于經濟和貿易的“爭端”。文化從來就是、也永遠會是“存異”的。積極一點，可以“對話”，可以“交流”。消極一點，則無妨“自彈自唱，自説自話”。既然如此，何必要有一個

　　具有法人地位、可以調解成員爭端的國際組織？

　　第二，世界上也沒有類似于“市場經濟”的“文化共識”。畢竟，社會主義的市場經濟和資本主義的市場經濟，都是市場經濟。那麼，有沒有某種文化，可以你稱之為“資本主義的”，我稱之為“社會主義的”，還都仍然是這種文化？沒有。既然沒有，則所謂“文化入世”，又從何談起？

　　然而不“入世”，也不行。航母是要駛向公海的。如果不能對世界文化和人類文明産生巨大影響，我們的“文化航母”，就等於是停在鄱陽湖，那只能叫“文化景觀”。

　　可見，文化雖然不能也不可能在組織上“入世”，但在思想上、觀念上和態度上，卻必須入，也應該入。怎麼入？與世界文明接軌。在這個問題上，我很贊成馬未都先生的一個觀點：文明求同，文化存異。也就是説，文化，還得是我們民族自己的；文明，則必須屬於全人類，也只能屬於全人類。

　　文化與文明，有什麼不同？説到底，文化表現為方式，文明體現著價值。任何文明的背後，都有價值觀來支撐。一個人的行為舉止，一旦違背這種價值觀，就會被視為“不文明”。比方説，以平等為價值觀，則一切歧視(包括種族歧視、性別歧視、身份歧視)，就不文明。由平等的價值觀，又可以推出尊重他人的道德準則。因此，在公共場合大聲喧嘩、隨地吐痰，也不文明。至於如何實現這些價值，不同民族，不同時代，有不同的方式。比如同為尊重，舉案齊眉是一種方式，女士優先也是一種。這就是文化。

　　所以，文化可以存異，文明必須求同。文明求同，是因為人心相同。人同此心，心同此理。文明，講的就是那個“共同之理”，即“核心價值”。中華文明，體現的是華人的共同之理；西方文明，體現的是西人的共同之理；世界文明，則應該體現人類的共同之理。中國文化要走向世界，就必須找到這個“共同之理”。

　　問題是，怎麼求，與誰同？

　　這就跟加入世貿組織不一樣了。那是人家制定了遊戲規則，我們去討價還價。沒辦法，因為世貿組織的經濟共識是市場經濟；而市場經濟，人家比我們先搞，經驗豐富、法規完善、制度健全。文化則是沒有“模式共識”的。是否文明，也不歸西方人説了算。當然，由中國人來制定文化的“遊戲規則”，確立文明的“評價標準”，人家也不認。

　　但，沒有價值觀支撐的文明，不是文明。這種價值觀，如果既不能是西方的(或西方説了算)，也不能是中國的(或中國説了算)，那就只能是人類的，是全人類的共同價值。

　　世界上，有全人類都認同的價值和核心價值嗎？有。比方説，幾乎所有的國家都有監獄。這是世界各民族在進入國家階段時，不約而同發明的。這就説明，所有的民族不用溝通就都知道，剝奪自由是一種懲罰。由此可見，自由是核心價值之一，而且是全人類的。

　　除了共同價值，還有普遍情感，比如愛。這是無論中國人、西方人、非洲人、亞洲人、印第安人，都要有，也都可以有的。賈府的焦大不會愛林妹妹，不等於他不愛別的妹妹。何況他還可以愛父母、愛子女、愛兄弟。事實上，任何一個心智健全的人，都有愛的需求和被愛的需求。一個人，如果從來不會愛別人，也不能體會到別人的愛；從來就無人可愛，也無人愛他；那麼，這個人的人生，是很不幸的。所以，儒家講“仁愛”，墨家講“兼愛”，佛教講“慈愛”，基督教講“博愛”，伊斯蘭教講“拉赫曼”(至仁)和“拉希姆”(至慈)。大家都講愛，就因為愛是一種普遍的情感，也是一種共同的價值。

　　共同價值和普遍情感體現于不同時代和民族，就産生了不同的文明，比如古代文明、現代文明，或東方文明、西方文明。這是因為，不同時代和民族，對如何實現共同價值和普遍情感，有不同理解，也有不同探索。甚至，對於何為核心價值，也有不同看法。因此，文化必定“有異”，也必須“存異”。因為誰都不能肯定，自己的方式就是最好的，更不用説是唯一的。就連文明，也難免“有異”，並可以“存異”。因為誰都不能肯定，自己主張的核心價值，就是全人類的共同價值；自己體驗的情感，就是全人類的普遍情感。

　　文化“必定有異”，文明“難免有異”；文化“必須存異”，文明“可以存異”。這就是文明與文化的區別。所以，文化可以交流，甚至融合，但最終“存異”。文明的趨向，卻是“求同”。因為文明的背後，是核心價值；而只有人類的共同價值，才最有價值。

　　由此可見，只要把握了全人類的共同價值，又能兼收並蓄各民族的不同文化，那就能打造出自己的“文化航母”。而且，在未來的世界文化格局中，誰最能做到“深刻把握”和“博採眾長”，誰就最有可能建造最大的“文化航母”。

　　那麼，誰最可能，最有希望？

　　我們民族。第一，我們有五千年文化史，三千年文明史，而且從未中斷。我們的文化和文明，堪稱“源遠流長”，確實“博大精深”，正可“厚積薄發”。第二，中華民族，原本就是多民族的集合體。在歷史上，也曾多次接受異質文明和異族文化的輸血，比如“西學東漸”，比如“佛教南來”，還有所謂“五胡亂華”。中華文明內涵豐富，異彩紛呈，全因“厚德載物，有容乃大”，而且“兼收並蓄，博採眾長”。這是我們的一個優良傳統。第三，在過去的將近兩個世紀，主要是我們在向西方學習。我們“千萬里追尋”，他們“並不在意”。這種不對等對話的結果，是“很在意”的我們，比“不在意”的他們，反倒更了解人類文明的全貌。綜觀全局者勝，這是我們的優勢。

　　剩下的問題，就是對共同價值的深刻把握。在這方面，中西方互不相讓，各自表述。西方堅持自己的觀念，並説那就是“普世價值”。我們則強調“中國特色”和“中國國情”，更看重的是“特殊性”而非“普遍性”。這就與共同價值都有距離，只不過各有遠近。真正達成共識，由《千萬次地問》變成《同一首歌》，也許還須假以時日。但可以肯定，只有真到那一天，我們中國人的“文化航母”，才會乘風破浪，駛向公海。那將是一個廣闊的天地，那將是一個美好的前景。