" target="_blank" title="">每個民族都有一種高雅精緻的表演藝術,深刻地表現出那個民族的精神與心聲,希臘人有悲劇,意大利有歌劇,俄國人有芭蕾,英國人有莎劇。他們對自己民族的“雅樂”都極端引以為傲。我們中國人的“雅樂”是什麼?是崑曲。誕生於明朝嘉靖年間的崑曲至今已有六百年多歷史,被譽為世界戲劇的三大源頭之一,中國戲曲的“百戲之祖”。它是如何形成的?為什麼説,中國人的音樂韻律、舞蹈精髓、文學詩性和心靈境界,盡在崑曲之中?電視紀錄片《崑曲六百年》以再現、記實、動畫等影像手段勾勒高雅經典的崑曲與滄海桑田的崑曲史,還原其歷史與現實的真實處境。在崑曲的前世今生裏,探尋民族藝術形成、發展、生存的土壤,在崑曲的大美至美中,重拾中華民族傳統美學,重樹中華民族傳統自信。
藝術即生活,生活即藝術。幾百年前,誕生在江南的崑曲和園林一樣,都是當時中國人精心營造的藝術生活典範。崑曲的産生與流行得益於明朝中後期的經濟繁榮,在清朝的康乾盛世達到巔峰。因此它也被稱為“盛世元音”。在那之後,崑曲的命運與我們國家和民族的命運緊緊相連。曾經的“盛世元音”在近代逐漸衰落,一度從舞臺上絕跡。時間進入21世紀,當我們拭去歲月的煙塵,崑曲的光芒是那麼奪目、耀眼。2001年,崑曲成為全世界第一批“人類口頭和非物質文化遺産”。全本《長生殿》、青春版《牡丹亭》和《1699桃花扇》的上演,都成為轟動一時的文化事件。本集試圖從崑曲的前世今生裏,探尋民族藝術形成、發展、生存的土壤,在崑曲的大美至美中,重拾中華民族傳統美學,重樹中華民族傳統自信。
在崑曲藝術到達鼎盛之時産生的《牡丹亭》已經成為中國文學和戲劇的不朽之作。作者湯顯祖和英國的大文豪莎士比亞一樣,都被公認為是世界上最偉大的戲劇家之一。在這兩個東西方戲劇家身上有著太多的巧合,莎士比亞的《羅密歐與朱麗葉》和湯顯祖的《牡丹亭》都是列入世界文學寶庫的瑰寶。因崑曲而生的崑曲傳奇最終超越崑曲本身,為中國戲曲的傳承和發展提供了一批最為經典的劇目,並成為中國人乃至全人類的寶貴精神財富。加拿大人史凱蒂,15年以來毫不間斷地研究《牡丹亭》,寫成了一本《牡丹廳》演出史的專著,包含了在中國的演出史,在海外的演出史,以及改編成歌劇版的演出史。青春版《牡丹亭》的上演,讓今天的觀眾為四百年前的夢境感動,劇中的至情超越了不同政見,不同人群,不同年齡以及不同時代。一代又一代中國人,在感時傷春時,仍然喜歡輕嘆一聲:“如花美眷、似水流年”。説的是戲中詞,道的是人間情。
康熙年間,“摺子戲”的演出成為一時的風氣。而到了乾隆年間,“摺子戲”已經成為崑曲演出的主要形式。清政府對於詞曲創作的干涉,是康熙朝以後傳奇創作迅速衰落的主要原因之一。在傳奇作品創作日漸凋零的同時,崑曲的演出市場卻日趨繁榮。摺子戲的出現,是崑曲藝人根據市場需求,對傳奇腳本做出的最大膽、最徹底的改變。站在戲館舞臺上的藝人,顯然比在富人的家宴上,有了更大的發揮和創作的空間。“摺子戲”經過一代又一代藝人千錘百練的演出,每個細節都得到了加工和改造,趨於完美。崑曲由此建立了相當完備的表演程式。崑曲表演藝術發展到了它的巔峰時期。崑曲中的眾多經典曲目也通過摺子戲流傳下來。璀璨輝煌的“摺子戲”,為中國傳統戲曲的繼承和發展奠定了最為堅實的基礎。
歷經數百年的崑曲從清末進入了她六百年曆史中最困難的時期,崑曲幾度浮沉,命懸一線。光緒年間,昆劇開始沒落。北京和南方各地的昆班力量漸次瓦解。然而,崑曲似乎一直受到文化人的偏愛。他們敏銳地關注著崑曲的興衰,在發展中鼓吹,在困境中堅守。就在一百年前,當崑曲最為衰弱的時候,正是蔡元培、吳梅這樣的大教育家和國學大師,把戲曲教育引入北京大學,在大學講堂裏唱起了崑曲,維繫著崑曲的一線生機。1921年,昆劇傳習所在蘇州創立。崑曲傳習所培養出來的傳字輩藝人在最艱難的時候傳承了崑曲藝術的薪火,延續了崑曲的歷史。
崑曲發源於蘇州昆山地區。明朝嘉靖年間,崑曲的前身昆腔逐漸在吳中地區流行開來。以 “樂聖”魏良輔為代表,眾多民間歌唱家潛心鑽研這一新聲。魏良輔對過去兩百年間的崑曲演唱技巧進行了整理和總結,建立了昆腔的歌唱體系,崑曲“水磨調”由此問世。公元1543年,是崑曲發展史上非同尋常的一年。這一年,魏良輔寫成了《南詞引正》,確立了崑曲的正聲地位。同一年,昆山人梁辰魚創作完成了《浣紗記》,第一部專門為崑曲創作的傳奇作品誕生。崑曲傳奇的問世,加速了崑曲作為一個劇種的形成。萬曆年間,家庭昆班開始大量涌現。在江南園林中,一個個崑曲舞臺一步步被搭建起來。點點滴滴的戲曲元素加入進來。配器有簡單到齊備、表演從無到有、行當從少到多、舞臺從簡陋到富麗堂皇。崑曲最終“粉墨登場”。
明清之際,朝代更替,整個國家動蕩不安。相對北方而言,南方社會較為安定,經濟也未受到很大的破壞。尤其是南明定都南京以後,北方的文人學士紛紛南遷。明末清初的崑曲不僅未受到明清易代的影響,反而又有很大的發展,職業戲班大為增多。蘇州甚至出現了戲曲演員的行會組織:梨園總局。在這樣的歷史大背景下,崑曲作家的創作開始更多取材于現實題材。江山不幸詩人幸,秉承崑曲傳奇“借離合之情,寫興亡之感”的傳統,大量寄託亡國哀痛和民族感情的作品紛紛問世。以李玉為代表的蘇州派作家創作了大量具有強烈現實性和時代氣息的作品。公元1699年,康熙三十八年,孔尚任經歷二十年苦心經營、三易其稿創作的《桃花扇》終於寫成。此前,洪昇的《長生殿》已轟動曲壇。“南洪北孔”為崑曲傳奇的創作注入了新的活力。“南洪北孔”開創了歷史劇如何表現歷史生活的新局面。中國進入了古典生活的最後華美一頁:康雍乾盛世,崑曲也迎來了最為輝煌的時代。
崑曲已經傳播到了全國各地,並影響到了這個社會的每一階層。從觀眾的需求出發,崑曲本身在發生著一些入鄉隨俗的變化。康熙年間,各種地方聲腔也已在各地蓬勃興起,如京腔、秦腔、弋陽腔、梆子腔、羅羅調、二簧調,統謂之亂彈,即所謂“花部”。與“雅部”即昆山腔相對應。新興的京劇滲透著大量的昆劇藝術元素。京劇從崑曲中繼承了一批演出曲目,基本沿用了崑曲的行當和表演體系。不僅僅是京劇,此後興起的眾多地方戲種如越劇、川劇、黃梅戲等,也和崑曲有著深厚的淵源。崑曲衰落了,但中國戲曲卻迎來了最為繁榮的發展時期。崑曲為中國戲曲貢獻了完備的舞臺藝術體系、經典的曲目、頂尖的藝人,功莫大焉。昆劇稱為“百戲之母”,正源於此。
新中國“百花齊放”的文藝方針,給了崑曲藝人們嶄新的藝術生命。1956年4月10日,浙江昆蘇劇團排演的新編崑曲《十五貫》正式在北京的廣和劇場上演。5月18日,《人民日報》發表了社論《從“一齣戲救活一個劇種”談起》。這篇社論的發表,正式宣告崑曲的發展已經進入了一個新的歷史時期。1956年是崑曲發展史上濃墨重彩的一年。各地的崑曲演出團體也紛紛成立。崑曲這支蘭花,在百花齊放的大環境下悄然綻放。這些新建立的劇團,後來都為崑曲的延續起到了不可估量的作用。文化大革命的暴風驟雨幾乎將崑曲這支蘭花連根拔起,但它掙扎著、頑強地活了下來1982年,在蘇州舉行的江蘇、浙江、上海兩省一市昆劇會演上,國家文化部提出了崑曲工作的八字方針:保護、繼承、創新、發展。國家、劇團和民間的曲社幾股力量共同推動著崑曲的復興。 崑曲,這份古老而又年輕的文化遺産,把過去和未來緊緊聯絡在一起,把世界和中國緊緊聯絡在一起。