　　文/毛利華

　　無論從科學還是科學之外的角度，靈魂都是一個難以説清楚的話題。

　　因為對死亡的恐懼以及時刻都能清晰地感受到的體內的自我體驗，使得大多數人都相信有一個獨立於這個軀體的靈魂存在。但是越來越多的科學證據卻表明靈魂或許並不存在，所謂的精神僅僅是大腦這個物質實體的産物而已。

　　“瀕死體驗”被許多人當作是存在靈魂和來世的很重要的證據，但是科學家們依據一系列可重復的觀察，通過科學的推理與分析，完全可以從神經生理以及心理層面對瀕死體驗的幾乎所有體驗做出客觀的解釋，而跟靈魂毫無關係。

　　瀕列體驗的存在毫無爭議，上百年以來，有無數的關於死而復生的人所經歷事件的描述和研究。這些體驗對於他們來説是如此地真實清晰，他們生還以後還會受到強烈而持久的影響。儘管看起來這些經歷説明了靈魂在人死後進入了另外一個世界，但是在科學家看來，這些體驗都只不過是死亡時的生理、心理變化給大腦帶來的幻覺。

　　死亡會讓我們的大腦與身體産生短暫而強烈的變化，供血不足以及伴隨死亡而來的其他生理變化會使得神經系統紊亂，大腦無法正常工作，它會儘量根據此刻的信息産生看似合理的解釋，從而形成了這些體驗。

　　在創傷或者死亡的一瞬間，大腦會分泌更多的內啡呔，這是一種類似于鎮痛劑以及讓我們感覺到愉悅詳和的化學物質，它會更強地激活大腦中的獎賞系統，從而使我們感到安詳、愉悅和平和。視網膜與視神經系統缺血會使人喪失掉除了明暗之外的其他視覺，同時也會使大腦産生光幻視，從而會形成強光體驗。同時，視網膜血液減少也會引起視野變窄，從而形成隧道視覺，加上此時唯一能夠體驗到的光亮視覺，就形成了隧道體驗。

　　對於瀕死體驗者來説感覺非常真實的靈魂出竅，同樣與缺血導致的大腦功能紊亂有關。神經科學的許多證據表明，大腦左側的顳頂聯合區對於整合我們的軀體和自我感覺起著重要的作用，這個區域功能失常會導致大腦對軀體以及自我感覺的整合錯誤，從而産生自我和這個身體分離的體驗，大腦的右側額葉則負責空間位置與軀體感覺認知，這個部位的損傷同樣也會影響我們對軀體位置的感知。

　　許多上述部位受損的病人都會體驗到錯誤的軀體位置感覺，以及類似于瀕死體驗者所經歷的靈魂出竅、漂浮的感覺。不僅僅是疾病或死亡，冥想和毒品也都會引發靈魂出竅的體驗。

　　大腦供血不足時，那些記錄一個人親身經歷的情景記憶系統因為更加熟悉更易提取，因此相對於其他的記憶來説更容易浮現出來，許多過往記憶中深刻的片斷如同電影一樣在眼前一幅幅地閃現，包括那些與愉悅情緒體驗密切相關的過往親人，甚至那些深埋腦中但是很少回憶起來的事情都會出現在眼前(還有人用這種觀點來解釋隧道體驗，認為那是出生時通過母親産道的記憶，當然儘管胚胎及嬰兒期經驗會被大腦內隱地記憶下來，但是否真的能夠被外顯地體驗到還是個不確定的問題)。

　　有意思的是，不同於西方案例中瀕死體驗者報告的見到上帝或天堂的情況，國內的一些瀕死體驗報告中卻經常會出現陰差小鬼、牛頭馬面之類富有中國文化傳統的東西。儘管有些人會辯解説那些我們無法了解的神秘存在會以我們能夠理解的、熟知的方式顯現在我們面前，但是更可信的解釋或許是大腦只會以你已有的經驗來解釋死亡時混亂的神經活動—大腦可以為你産生幻覺，但是這並不是脫離你的經驗之外憑空産生的，必然是基於它能夠獲得的所有信息以及已有經驗，對它們重新整合、組織並試圖形成儘量合理的解釋，就像是夢境一樣。

　　近期，國外研究者還發現，很多瀕死體驗狀態的人會經歷強烈的快速眼動期，而這恰恰是我們經歷夢境時的狀態。

　　對於人“死而復生”之後的性格與心態的變化，儘管可能會有許多原因，但是從心理學上來説，我們過於習慣在這個身體裏的自我感覺，如果在某一刻體驗到這個統一體的解離，肯定會對一個人的自我感覺甚至生活的意義産生很大的影響。因為有了這种經歷和體驗，大腦就會以一個全新的角度去審視與感受生活以及自我。在冥想與宗教體驗有時也會使人産生這樣的變化，道理其實是一樣的。

　　儘管科學能夠通過零散的證據，在某種程度上解釋瀕死體驗的現象，但是並不表明科學以現有的證據能夠去解釋這種現象甚至是靈魂。無論從科學還是科學之外的角度，我們都並不知道人是不是真的有靈魂？

　　但是如同人類因為對有限的自身能力的恐懼而去尋求上帝一樣，我們因為對死亡的恐懼而相信靈魂的存在，這對於人類來説或許並沒有壞處。因為某種意義上來説，對靈魂的堅信使得我們擁有了更久遠的將來，同時也就擁有了希望—畢竟，這是人類最美好的詞彙之一。