轉世制度由不得達賴説了算——透視達賴集團分裂言行、揭批達賴集團反動本質系列評論之六

　　今年2月22日，達賴在接受美國國家廣播電臺記者採訪時表示，為了不讓中國政府通過尋找轉世靈童公佈新的達賴喇嘛，他願意結束活佛轉世制度，故意宣稱自己可以不再“轉世”。

　　活佛轉世是藏傳佛教特有的傳承方式，是藏傳佛教歷史定制和宗教儀軌。藏傳佛教是一種戒律嚴明的宗教，其歷史定制和宗教儀軌是不能隨便改動的。活佛轉世不是説想轉世就轉世，不想轉世就不轉世，也不能隨便轉世。公元13世紀，噶瑪噶舉派的黑帽係首領圓寂後，該派推舉一幼童為轉世繼承人，從而創立了活佛轉世的辦法，此後各教派先後傚法。格魯派創始人宗喀巴的最小弟子根敦朱巴圓寂後，為了防止內部分裂，襲用了噶瑪噶舉派的轉世辦法，由根敦朱巴的親屬和部分高僧指定後藏達納地方出生的一名男孩為根敦朱巴的轉世靈童，這就是二世達賴根敦嘉措，由此形成達賴喇嘛活佛轉世系統。達賴喇嘛的尊號始用於三世達賴索南嘉措時期。1578年，明王朝順義王俺答汗賜予索南嘉措“聖識一切瓦齊爾達喇達賴喇嘛”的尊號。此後，格魯派依此稱號追認根敦朱巴、根敦嘉措分別為第一世、第二世達賴喇嘛。十四世達賴不再轉世的“戲言”，有違祖制，顯然玷污了藏傳佛教的傳統，不符合藏傳佛教活佛轉世的歷史定制和宗教儀軌。

　　活佛轉世有嚴格的程序和法律規定。活佛轉世是一件非常嚴肅的事情，有著嚴格的程序和法律規定，不允許任何人肆意踐踏和破壞。首先，要按照藏傳佛教的宗教教義和教規來尋訪轉世靈童。其次，要按照歷史定制選定活佛的轉世靈童。這其中的“金瓶掣簽”是重要一環。藏傳佛教活佛轉世系統形成後，經過一系列歷史演變，最後形成了以“金瓶掣簽”認定活佛轉世靈童的制度。在歷史上，大活佛轉世靈童的認定存在著賄賂吹忠（護法喇嘛）、假托神言、任意妄指等諸多弊端，清政府接受西藏地方僧俗界“立定法制”、“垂之久遠”的請求，諭令進藏官員籌議善後章程。1793年，乾隆帝正式頒布《欽定藏內善後章程二十九條》，設立“金瓶掣簽”制度，至此，“金瓶掣簽”制度以國家法律形式確立下來，成為一項必須遵守的國家法規和宗教儀軌，它對於順利實現宗教權力的傳承和延續、對於維護西藏地區的穩定和發展、對於保證中央政府在活佛轉世問題上的最高權威、對於杜絕營私作假的流弊，弘揚正法、避免紛爭，都具有重大意義。

　　第三，要經過中央政府審批認可。1657年，清王朝順治帝冊封五世達賴為“西天大善自在佛所領天下釋教普瓦赤喇恒喇達賴喇嘛”，以中央政府冊封形式確定達賴喇嘛的封號和地位。此後，包括十四世達賴喇嘛在內的歷世達賴喇嘛都是經中央政府冊封才能得以確認的，這已成為一項歷史定制和法律規定。我國目前施行的《藏傳佛教活佛轉世管理辦法》明確規定：“活佛轉世不受境外任何組織、個人的干擾和支配”。還明確規定了活佛轉世的程序：“活佛轉世應當履行報批手續。申請報批程序是：由擬轉世活佛僧籍所在寺廟管理組織或者所在地佛教協會向所在地縣級人民政府宗教事務部門提出轉世申請，由縣級人民政府提出意見後，人民政府宗教事務部門逐級上報，由省、自治區人民政府宗教事務部門審批。其中，在佛教界有較大影響的，報省、自治區人民政府批准；有重大影響的，報國家宗教事務局批准；有特別重大影響的，報國務院批准。”從以上三個方面看，藏傳佛教的活佛轉世、認定、坐床，有著嚴格的程序和法律規定，不是那個人隨便説了就能算數的，更由不得十四世達賴説了算數。

　　在活佛轉世問題上，達賴一會兒説在生轉世，一會兒説轉世為高僧；一會兒説由他指定轉世，一會兒説民主選舉轉世；一會兒説國內的也可以，國外的也可以；一會兒説男的也行、女的也行。現在又重彈“不轉世”的論調，“不轉世”的論調並非什麼新鮮貨色，早在1993年，德國《明鏡週報》記者曾問及轉世問題，達賴當時不假思索地表示，“在迄今為止的政權下，肯定不會有了。”1996年9月，達賴在澳大利亞重申了這一論調。

　　十四世達賴在活佛轉世問題上的種種奇談怪論，不斷玷污藏傳佛教傳統，違背藏傳佛教活佛轉世歷史定制和宗教儀軌，違背祖制，違背中國法律，早已令藏傳佛教界人士和國內外有識之士感到厭惡、可笑、荒誕、滑稽，人們在搖頭嘆息之餘清醒地看到了達賴的真實目的，廣大僧俗信眾心中最神聖的藏傳佛教活佛轉世制度正在淪為達賴的“分裂工具”，淪為達賴干擾破壞藏傳佛教正常秩序的“工具”，淪為達賴為了不斷引起世人關注的“工具”，淪為達賴不斷給中央政府製造麻煩的“工具”。鄭重奉勸達賴一句，想借轉世問題搞分裂活動，必將與以往那些不得人心的惡言惡行一樣，最終只會天怨人怨，一無所獲，搬起石頭砸自己的腳。

責編：霍筠霞