“和諧”是中國傳統文化的核心理念和根本精神。“和諧”兩字都是指音樂的合拍與禾苗的成長，“和”即是“諧”，“諧”即是“和”，引申表示為各種事物有條不紊、井然有序和相互協調，即《中庸》裏所説的“致中和，天地位焉，萬物育焉”和《周禮》説的“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。
一、人與自然和諧。錢穆説：“中國文化中，‘天人合一’觀實是整個中國傳統文化思想之歸宿處。”“天人合一”代表著中國人的人生精神，就是追求人與自然界的統一。所謂“天地變化，聖人效之”。儒家認為，“天地生萬物”，人與萬物都是自然的産兒，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把“仁愛”精神擴展至宇宙萬物。道家把自然規律看成是宇宙萬物和人類世界的最高法則，認為人與自然的和諧比人與人的和諧還要崇高。佛家認為萬物都是“佛性”不同的體現，所以眾生平等，萬物皆有生存的權利。儒、佛、道在人與自然和諧的觀點上基本一致。人與自然的和諧思想還落實到制度上。如孟子主張，“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入?池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”意思是，人與自然和諧是生存發展與社會安危的基礎，即所謂“王道之始”。
二、人與自身和諧。儒家強調要通過正心、誠意、修身來規範人的行為。孔子認為，人之所以為人，是因為人有精神生活，特別是在於人有道德，所以儒家以“仁愛”為中心，推演出溫良恭儉讓仁義禮智信，把培養有道德的人作為學問的根本，認為這是社會穩定和諧的根基。道家也主張以謙下不爭、清靜無為的方式來達到人的身心和諧，主張“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。有了和諧的人格，就能消除自我的錮蔽，以開豁的心胸與無所偏執的心境去看待一切。佛家講修來世，力圖以事事無礙的超然態度進入一種徹悟的心靈境界，實現自我身心的和諧。
三、人與人和諧。孔子提出創造寬厚處世、協和人我的人際環境。並以“仁愛”為原則，實施兩條途徑：一是“己欲立而立人，己欲達而達人”;一是“己所不欲，勿施於人”。其中，“己所不欲，勿施於人”在世界各大文化、宗教中都有相似表述，被公認為是處理人際關係的“道德黃金律”。儒家重視“禮”，主張通過“人和”來實現社會和諧，這便是“禮之用，和為貴”。道家也反對人與人的衝突。老子説：“天之道，損有餘而補不足。人之道，損不足以奉有餘。孰能以有餘以奉天下，唯有道者。”他主張人要傚法天道，通過無爭、去奢、知足，達到人與人的相對和諧。
四、人與社會和諧。這主要體現在三個方面。其一，政治和諧。行“王道”即“保民而王”，行“王道”的核心在於“以德治國”與“以仁施政”，“仁政”的核心在於孟子所説的以民為本。其二，經濟和諧。儒家對百姓要“先富後教”，孟子説：“有恒産者有恒心，無恒産者無恒心。”即必須讓百姓擁有固定的收入才能使社會變得穩定和諧。儒家尤其反對“富者地連阡陌,貧者無立錐之地”的兩極分化現象，認為這是社會動蕩的根源。其三，文化和諧。發揚中國文化的一統多元性。一統性在於中國需要一個能兼容並蓄的主導意識形態，多元性在於各種思想能在此基礎上相互揉合。從先秦諸子百家始，經兩漢經學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學至清代樸學，以儒家文化為基礎，各種學派與民間信仰交流激蕩成博大精深的中國傳統文化，實現了“以儒治國、以道養身、以佛養心”，正是“和而不同”內在精神的體現。
五、世界的和諧。儒家的理想就是“天下大同”。《禮記》中“以中國為一人，以天下為一家”，説的就是以超越一國一族的“天下觀”，構築一個和諧有序的世界。提倡“以德服人”的王道，反對“以力服人”的霸道。儒家提倡：“遠人不服，則修文德以來之。”即以文德感化外邦，誠所謂“仁者無敵”。儒家主張以和平的、公正的、文明的手段來解決國際爭端，這才是真正的世界主義。中國傳統文化中的各家各派都有自己嚮往的和諧社會模式。道家以“小國寡民”為夢想，主張無欲、無為、無爭；墨家以“愛無差等”為夢想，倡導兼愛非攻、尚同尚賢；法家以“富國強兵”為夢想，倡法治，圖實效；佛教以“善地凈土”為夢想，強調同體共生、樂善好施。但最具代表性的，還是儒家描述的“大同社會”。“大同社會”代表了中國古代理想和諧社會的最高境界。與柏拉圖的“理想國”同期，比歐洲最早的空想社會主義“烏托邦”早了兩千年。《禮記 禮運》説：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”東漢鄭玄解釋説：“同，猶和也，平也。”所以“大同”也就是“大和”與“太平”，也就是和諧社會與太平盛世。經數千年來各種思想的融合，中國傳統文化所提出的和諧共生理想，已成為以“和”為核心，兼顧多元、和諧有序、包容開放的一套哲學倫理體系。
農耕文明時期古人的和諧社會觀，雖然有著歷史局限，但“大同社會”理想，卻是中華民族千百年來孜孜以求的一個偉大夢想，無數仁人志士為此而不懈奮鬥。當社會主義思潮于20世紀初傳入中國後，人們把社會主義比作是中國的“大同思想”。湯因比曾説：人類已經掌握了可以毀滅自己的高度技術文明手段，同時又處於極端對立的政治意識形態的營壘，最需要的精神就是中國文明的精髓——和諧。因此，中華傳統文化所提倡的和諧、和睦、和為貴、和氣生財、和衷共濟、政通人和、和而不同、和平共處、家和萬事興，是中華文化的基本特性，在今天追求和平發展的時候，仍有重要價值。
責編：扈航
