修身養性，治國安邦

央視國際 2004年04月16日 15:43

　　在中國傳統文化中，養生從來就不局限于研究機體本身的運動變化和發展規律，而總是與道德品性修養，以及治國安邦之道有機地結合在一起。《呂氏春秋先己》篇中提到：“昔者先聖王，成其身而天下成，治其身而天下治。”這種觀點實際上是揉合了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想和道家修身養性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。

　　在儒家的養生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語雍也》）的觀點，後來又十分肯定地提出：“大德必其得壽（《禮記中庸》），認為只有道德高尚的人才可能長壽。

　　《黃帝內經》作者接受了孔孟的上述養生觀點，認為那些能“盡終其天年，度百歲乃去”的長壽者，大多因為他們能夠“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，即所謂“德全而不危”。其後中國的養生家基本上依循這一思路，強調養生必須與道德修養相協調。漢代華佗的弟子吳普就説過：“善攝生者，要當先除六害，然後可得保性命延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。

　　事實上，良好的道德情操，確實是心理健康的重要標誌，而心理健康則是去病延年的必要前提。漢代哲學家兼養生家董仲舒在分析孔子關於“仁者壽”的原因時曾精闢地指出：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養其身。”（《春秋繁露》）

　　必須明確的是，在古代儒家的學説中，“養性”的目的與其説是為了養生，倒不如説是為了治國平天下。作為儒家“亞聖”的孟子早就提出過“修其身而天下平”的口號，而修身的方法則在於“存心養性”。

　　在修身養性問題上，《中庸》作者曾寓意深長地提出了一個“誠”的方法：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”所謂“誠”，在這裡實際上是指人的自我修養，即指“養生”，又指“養性”，其基本含義是精神專一和恭敬無欺，前者偏重養生，後者偏重養性。倘若精神馳亂，意識不能專一，勢必造成氣散身亡，這就是明代大醫學家張介賓所説的：“今之人，但知禁欲即為養生，殊不知心有妄動，氣隨心散；氣散不聚，精逐氣亡。”（《類經》卷一）

　　倘若説，儒家學説只是通過“養性”為仲介，間接地把“養生”與“”治國統一在一起的話，那麼道家學説則無須任何形式的仲介物，便直接把二者有機地結合到 自己的理論框架之中。

　　首先，在道家學説中，養生被視為治國的基礎。老子就説過：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”（《老子》十三章）莊子對此更進一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子天地》）的責難。

　　其次，道家養生的方法，往往可以直接用作治國之道。“清靜”的養生之道，在道家看來就非常適宜於治國。老子就曾經反復強調説：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動乃是治國的大忌。

　　儘管儒，道兩家在養生問題上都有趨向與養性、治國相統一的特點，但作為性質迥異的兩種學説，它們各自在這一問題上的出發點則是完全不同的：在儒家那裏，治國是居首位的，養生只是治國的派生物；養生在道家學説中佔有至關重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。

　　如果説，在儒家學説中，“養生”與“治國”是通過“養性”這樣一種仲介物間接聯絡在一起的話，那麼在以“人的生命價值”為首務的道家學説中，“養生”又是如何與“治國”發生聯絡的呢？我們覺得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。

　　因為“道”是自然、社會、人類的本原，所以無論是人或社會都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無空廓、默默無言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。