在整個帝國頒行的這些規章，實際上就是查理曼頒布的法律。大教堂裏很快建立了學校，但是招收的學生很少，而且幾乎全是男性。

　　13世紀初，第一批大學出現了。英國聞名遐邇的牛津大學成立於1206年，如今仍有很高的聲譽。

　　克裏斯托弗魯卡斯：

　　“大學出現的主要原因之一是當時有一種日趨緊迫的需要，那就是重新消化吸收隨著希臘和羅馬古國的消亡而失落的知識。當東征歸來的十字軍帶來新的知識後，重新發現了保存在巴格達、撒馬爾罕以及中東其他地方的醫藥知識，大學成為重新消化吸收這些知識的機構，或者説這個機構的任務是把這些知識重新融合到歐洲中心論的西方世界觀中。”

　　到16世紀，德意志的新教徒最早把《聖經》翻譯成拉丁文之外的一種語言。他們認為，宗教改革的原則之一就是教徒必須能夠閱讀《聖經》。克勞德勒列夫爾：

　　“那些相信宗教改革的人認為，人們需要直接接觸經書，需要能夠自己閱讀《聖經》。因此，他們必須知道如何讀，不應當依靠仲介人。當然就出現了這樣的情況：宗教改革風潮強的地方，讀書識字運動的勢頭也強，甚至對普通人、對女孩子也是如此——因為女孩子也有靈魂，靈魂也要得到拯救。如果你不能直接讀《聖經》，你就不能成為好教徒，這就逼著你學會讀書。反對宗教改革的人不能不考慮到這一點。”

　　耶穌會會士本著反宗教改革的精神，決定佔領天主教教育的全部領域。他們在17世紀建立了500多所學院。他們把從希臘繼承的古典教育模式擴展到全世界，20世紀前一直佔主導地位。耶穌會會士量才選拔學生，所以出身貧寒家庭的男兒有可能順著社會階梯攀升。

　　18世紀在教育歷史上開始了另一場革命。

　　蘇珊塞梅爾：

　　“啟蒙運動在現代歷史中、在現代教育中佔據非常重要的位置，因為啟蒙運動強調理性，強調個人獨立思考，強調人們可以利用自己的理性認識周圍的世界。當然，這就對教會教導人們的思維方式提出了質疑。因為如果人們可以獨立思考，他們就不需要其他人為他們思考。這也是與現代科學的誕生和政治理論的誕生同步的。”

　　歐洲沸騰了！人們越來越多地談論人人有受教育的權利。1717年，普魯士成為歐洲第一個通過公民義務教育原則的國家。

　　在法國大革命前夕，讓-雅克盧梭發表了一部小説，這部書對學校採用的各種教育方法都提出了質疑。

　　克裏斯托弗魯卡斯：

　　“我認為盧梭的重要貢獻不在於他提出了一個藍圖，一個賴以建立學校或現代教育體系的框架，而在於他提出了非常現代的主張：個人與社會組織和社會結構之間存在著疏遠的可能性，間離的可能性。他提出的問題是：如果學校是主導文化的工具，而該文化又有深刻地異化性，使個人失去了個體的完整性和獨立性，那麼我們建立什麼樣的學校才能培養真實的、自治的個人呢？”

　　盧梭打開了整個現代教育思想的大門。這種走向強調個性而不是統一性，強調學會思考而不是死記硬背。

　　法國大革命後，國家開始接管學校，就像接管許多其他機構一樣。但是教育並沒有變成自由的、義務的和非教會的，直到出現了法國著名的反教會國會議員朱爾費裏後情況才發生了變化。保守派激烈反對非教會學校，但是共和派毫不動搖。學校中的祈禱和教理問答讓位於公民教育。學校教育學生成為優秀的共和派，可以自由地發揮他們的批評才能。公立學校原則很快傳播到西方各國。

　　蘇珊塞梅爾：

　　“教育在歐洲發展很快，這也是因為歐洲的工業化水平比其他地區高得多，我認為工業化與大眾教育之間是有某種聯絡的。例如那個時期的中國是一個非工業化的國家，在那裏不是大家都能很容易地接受教育，也就是説，只有少數人能受到教育。在沙皇時期的俄國也可以看到這種聯絡。”

　　俄國的大多數人是農民或農奴，不會讀寫。而且，使民眾受到教育、具有文化也對沙皇沒有好處。總之，工業化程度直接決定了大眾教育的普及。