 坐落在北京香山腳下的石頭建築叫石碉，它與千里之外的四川西北部地區的石碉建築有著密切聯絡，因為那裏是石碉建築的發源地。千百年來，長江上遊的岷江水穿過四川阿壩州，義無返顧地向東流去，而墨爾多神山依然橫亙在與阿壩州相鄰的甘孜州境內。這裡是嘉絨藏族和羌族生活的憩息地，大大小小的嘉絨藏寨和羌族村寨，就撒落在岷江山水畔和墨爾多神山的腹地。
嘉絨藏族是生活在藏區和漢族地區中間地帶的藏族少數民族，他們的祖先是源於本地的土著先民“戈基人”，而羌人的祖先是來自中國古代西北地區的遊牧民族。傳説在很久以前，魔兵將妖魔從北方追趕到了臨近蘆花的地方，從此妖魔猖獗，為了抵抗妖魔的進攻，居住在蘆花附近的“柯基”和“格波”倆兄弟，決定用石頭修砌一座高大的石碉樓來鎮妖除魔。由於妖魔來得太快，兄弟倆在慌忙之中將石碉砌成一座碉身傾斜的石碉樓，當地方言稱石碉為“籠”，稱傾斜為“垮”。於是 人們便稱這座修斜了的石碉為“籠垮”，將石碉所在的地方，稱為“柯基籠壩”，意思是指修建有石碉“籠”的壩子。
“戈基人”為了抵禦羌人的軍事進攻而修建了高大的石碉。這一歷史事實，同時也證明了這種高大的石砌建築的出現，是在中國的西漢時期。嘉絨藏族和羌族把他們居住的石砌建築統稱為 碉，主要由石碉房和石碉樓兩大類組成，在中國古代石碉房稱為石室，石碉樓則叫做邛籠，在岷江的高山峽谷和墨爾多神山下，那些外形呈四角、 五角、六角、 八角乃至十一角、 十三角的高大石碉樓或高踞山嶺之巔，或雄峙危崖之上，或扼守要塞之衝或守山川形勝之險，或傍土司頭人官寨衙署，山山嶺嶺， 村村寨寨無處不有，這些石碉低則二三十米 高則四五十米像高聳的 金字塔 直刺天穹。石碉建築成為一種地域文化的象徵。
還有一點它與居住的自然環境有關係，這是高原青藏高原的東部地帶，採用這種石頭修房屋，墻體比較厚，冬溫夏涼，這是非常重要的一個實用的功能。從考古發掘測定的年代，在四千多年以前，就開始有這種石建築的房屋了。
大金川綿亙一溝，南北不及三百里，東西不及二百里，東臨雜谷土司，西接革布什咱司，北靠倬斯甲布，南與明正土司等為界，山深葦密 偏橋窄徑，凡要道路口均建有戰碉守衛，防範十分週密。由於嘉絨藏族部落來源複雜，經濟形態各異，部落之間或土司之間互不統屬，為了財産和權力，即使是同一土司管轄下的，不同部落之間，經常發生流血衝突，清乾隆年間大小金川等地，戰事不斷，土司之爭曾導致清朝廷三次出兵進行徵剿，當滿身披掛的清軍，從千里之遙浩浩蕩蕩，開進大小金川時，被圍困的土司兵丁借助石碉屏障，水足糧足, 居高臨下，負隅頑抗，清軍卻面對一座座石碉樓，一籌莫展，“彈丸之地”竟讓清軍損兵折將, 傷亡慘重，在攻打大金川土司轄下，葛爾寨東的一座四角石碉時，守碉之人不過十余，而清軍動用上百兵力，歷時半年攻克不下，最後偶然發現了，距石碉千米之外，埋于地下的陶水管，斷其水源， 才迫使守碉之人交械投降。
大小金川戰役用兵歷時十三年，動用十七省兵力，耗銀七千萬兩，讓號稱盛世的乾隆朝廷，為之府庫一空。親王溫福亦陣亡其地，最終還是在嘉絨藏族，其他土司軍隊的協助下，才結束了這場戰爭。大小金川戰役之前，是這個地區歷史上，建碉最多的時期，僅丹巴地區，就有大小石碉3000余座。至今還保存在阿壩州金川縣的這塊禦碑是乾隆皇帝親自撰寫的碑文，全文447字在碑身的背面，用滿文 藏文和漢文，鐫刻相同的內容，是平定大小金川之役的歷史見證。
在阿壩州和甘孜州，土司官寨是這裡最為顯赫的建築，不管是土司土舍，大頭人 ,土屯守備，還是千總等各級，土司, 土官的官寨衙署，都建有官寨碉樓，土司是藏羌部落中有威望的首領，是由朝廷命封的少數民族地方官員，受到朝廷的優厚待遇，但權力有所限制，土司可以世襲，一般可以由兒子或者女兒來繼承，有時也可以由自己的兄弟來繼承，土司官職分為四個等級，最底的是長官司，然後是安撫司、宣撫司 ,宣慰司,官職最高的是宣慰司，土司的官職大小，可以根據所轄地盤的大小，人口的多少來定，因此 土司官寨的規模大小，自然也和他的權力地位有密切關係，土司官寨的碉樓其主要功能是遇警時的軍事防禦堡壘，平時則作為土司權力地位的象徵，並且是土司祭祀自然神靈和占卜的神壇，土司官寨的碉樓，能瞭望來犯之敵，是土司家眷臨時避難和儲藏貴重物品的地方，石雕樓內能儲備，可供長時間使用的糧食，而且有陶水管引入碉樓內的水源，足以使來犯之敵望樓興嘆。土司寨碉的大小 高低，往往與土司的等級 權力地位的大小有關，當人們遠眺高聳于官寨的碉樓時，便能從形制上判斷出土司的等級和勢力的大小，在土司即將出征遠行，或進行某項重要活動時，便可在石碉樓最高處，燃燒柏樹祭祀天神，扯起索卦占卜吉兇祈求祖先神靈保祐自己。位於馬爾康縣境內的卓克基官寨，曾經是紅軍長征時毛澤東、 朱德等紅軍將領居住過的地方。這個官寨的土司是黃埔軍校後期的官員，在紅軍即將到來時他慌忙逃離了卓克基，毛澤東在他的書房裏發現了一本翻開的《三國志》，知道他是一位知書達理的土司，後來這位土司，成為一位進步人士，參加了新中國成立後的第一屆政治協商會議，毛澤東和周恩來見到他時，風趣地説你還逃跑嗎，六十年代初，卓克基官寨被國務院定為國家重點保護單位。許多年後，曾經跟隨紅軍長征的美國記者，重返長征路時來到這裡，他為這所官寨高超的建築技術而讚嘆不已，並出資當地政府，幫助整修卓克基官寨。
總之不管怎麼樣，無論是從選材一直到建築，到最後修成的這個碉樓，人們共同生活這都是一個集體智慧的結晶，在丹巴縣梭坡鄉的蒲格裏，矗立著一座十三角碉，這裡是十三戰神的故鄉，相傳蒲格裏寨的女寨主，想擁有一座與別處不同的石碉，但苦於沒有理想的設計，而遲遲沒有動工，後來女寨主在織衣繞線時，用插在地上的幾根樹枝，無意中纏繞出了十三角形。她覺得這種造型非常美觀，於是命令工匠，按照這個圖形建造石碉，果然在墨爾多神山下，建成了十三角碉，成為女寨主終生的榮耀。
十三角碉的下面，是藏族英雄十三戰神，出征前跳舞的地方，勇士們吹響長號敲起羊皮鼓 揮動利劍，瘋狂起舞，歡快的舞步堅定了，他們戰勝敵人的勇氣和信心，在十三角碉的旁邊，就是嘉絨藏族同胞，溫暖的家園，石碉房和石雕樓，是他們永久的居落，無論是嘉絨藏族的石碉樓，還是羌族的石雕房，普通居民的底層，都是用來圈養牲蓄的，門開在二層以上，用獨木梯供人上下出入，搬走梯子便無法入內，火塘所在的，飯廳兼客廳 ，糧食庫房均在二層，主人的寢室在二層或三層，頂層是經堂，雜物倉庫和糧食曬場，在碉房的頂層，一般都建有照臺，羌族的照臺是平直的，而藏族的照臺是廠字形，如果登上一家的照臺，就能走遍全寨，因此照臺是連接每個單元的紐帶。
順著羌族的碉樓的三層照臺再往上走，就是供奉神的地方了，神堂的大小，可根據碉樓的本身而定，這裡除了可供的神位之外，還供有羊頭和牛頭的骨架，在祈求神的同時，也祈求牛羊興旺。
阿壩州汶川縣雁門鄉的蘿蔔寨，坐落在岷江東岸的高山臺地上，地理位置非常獨特，它背山面水，形似一條游動的大魚，站在寨子裏的照臺上，山川河流一覽無余，盡收眼底，凡有進寨者，就會被遠遠的發現，這可能就是蘿蔔寨，沒有碉樓的原因，蘿蔔寨的建築與其它村寨不同。這裡的民居，都是用黃土和石塊混合修砌其結構多數為二層和三層，寨房相互連接，層層疊疊 井然有序，大小巷道曲折多變，猶如迷宮，蘿蔔寨是羌族人生活的村落，他們的祖先，是來自中國西北地區的，遊牧民族。由於對水草的眷戀之情，和長途遷徙的苦難，使這個民族尤其懂得，對生命之水的珍愛。因此蘿蔔寨的人，更加熱愛大自然，珍惜生命，熱愛生活。生活在蘿蔔寨的羌族，和其他少數民族一樣，都有對萬物有靈的原始自然神靈的崇拜和信仰，被供奉的神有十二個之多，人們祭天祭地，祈求牛羊興旺 五穀豐登。
藏族人跟羌族人，在跳鍋莊的時候，有沒有什麼不一樣的地方？基本上一樣，藏族人跳的鍋莊，表現方式主要在上半身，上半部分，羌族主要在下半部分，所以藏族人跳鍋莊，手的動作和上半身的動作，就要特別大，顯得要粗放 瀟灑一些。羌族人主要是下半部分，所以羌族的舞蹈，都跟鍋莊有很緊密的聯絡，羌族人跳鍋莊的時候，主要是下半部分， 主要是送胯，腰扭得好， 胯送得好，這個鍋莊就跳得好，所以羌族鍋莊，跟藏族的鍋莊相比，羌族的鍋莊顯得細膩一點，腳上的功夫好像要好一些。但是藏族人呢，手的功夫要好一些，要瀟灑一些 ，大方一些，羌族人就顯得稍微要拘謹一點。另外，音樂的風格也有區別，羌族 鍋莊的唱詞，音樂風格比較低沉，比較悲哀，與民族的顛沛流離與他的戰亂有關，而嘉絨這邊就比較歡快得多，嘉絨的鍋莊還分兩類，一個是小鍋莊，就是平時老百姓跳的，這是傳統的 ，民間的。還有一種是大鍋莊，大鍋莊是宗教化的一個儀式，因為西藏桑耶寺成立的時候，跳的這種舞蹈。
在墨爾多神山周圍，有這樣的一個神話傳説，説只要你圍著墨爾多神山轉一圈的話，你就可以得到神的保祐，活到七億年。生活在這個地方的人民，一定得到了墨爾多神山的恩惠，才使得在岷江和大渡河流域上遊地區，出現了這樣傑出的建築藝術，相信這個地方的人民，接受到了神山的靈性，他們用他們高超的智慧，創造了東方金字塔神話般的奇跡。
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