清明，是我國二十四個節氣之一。按陽曆來説，它是在每年的4月4日至6日之間。古人很重視這個節氣。作為節氣，清明時期正是我國大部地區，萬木凋零的寒冬已經過去，風和日麗，鶯飛草長，柳綠桃紅，生機勃勃故稱之為清明。首先，這個節氣與農業生産有密切的關係，農諺説：“清明前後，點瓜種豆”，“清明穀雨緊相連，浸種春耕莫遲延”。清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕播種的大好季節。“清明”二字，宋陳元靚《歲時廣記》引《三統歷》曰：“清明者，謂物生清凈明潔。” 春天真正來到了。清明前後往往細雨飄飄，和風拂拂，這時的風和雨，都是人們喜歡的，所謂“沾衣欲濕杏花雨，吹面不寒楊柳風”。農村對清明雨尤為重視，古諺語有“清明前後一場雨，強如秀才中了舉”。把清明雨看得如此重要，可見農民對於春雨的冀盼是多麼殷切。
其次，清明也是祭祖和掃墓的日子。唐代詩人杜牧的詩云：“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。”寫出了清明節的特殊氣氛。
清明，既是節氣，又是節日。清明，在周代已經流行了，自古以來人們在清明節留下了很多習俗。寒食節就是。古詩云：“未到清明先禁火”，清明以前禁火的習俗，始於春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。
據傳説，晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。晉文公便讓他的禦林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意説，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊梁堵著個柳樹樹洞，洞裏好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：
割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
倘若主公心有我，憶我之時常自省。
臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。
晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。 走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：“悲哉足下。”“足下”是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據説就是來源於此。
第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為“清明柳”，又把這天定為清明節。
以後，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。
此後，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖寶貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫“之推燕”（介子推亦作介之推）。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青糰和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。
其實，寒食節的風俗至少可以上溯到西周初年。《周禮》一書中已有暮春禁火的記錄。
寒食節介子推的傳説故事，端午節屈原投江的傳説是一樣的，表現了炎黃子孫崇敬先人的民族心態。
據説，插柳的風俗，也是為了紀念“教民稼穡”的農事祖師神農氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預報天氣，古諺有“柳條青，雨濛濛；柳條幹，晴了天”的説法。黃巢起義時規定，以“清明為期，戴柳為號”。起義失敗後，戴柳的習俗漸被淘汰，只有插柳盛行不衰。楊柳有強大的生命力，俗話説：“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。”柳條插土就活，插到哪，活到哪，年年插柳，處處成陰。
清明插柳戴柳還有一種説法：原來中國人以清明、七月半和十月朔為三大鬼節，是百鬼出沒討索之時。人們為防止鬼的侵擾迫害，而插柳戴柳。柳在人們的心目中有辟邪的功用。受佛教的影響，人們認為柳可以卻鬼，而稱之為“鬼怖木”，觀世音以柳枝沾水濟度眾生。北魏賈思勰《齊民要術》裏説：“取柳枝著戶上，百鬼不入家。”清明既是鬼節，值此柳條發芽時節，人們自然紛紛插柳戴柳以辟邪了。
漢人有“折柳贈別”的風俗：灞橋在長安東，跨水作橋，漢人送客至此橋，折柳贈別。李白有詞雲：“年年柳色，灞陵傷別。”古代長安灞橋兩岸，堤長十里，一步一柳，由長安東去的人多到此地惜別，折柳枝贈別親人，因“柳”與“留”諧音，以表示挽留之意。這種習俗最早起源於《詩經.小雅.採薇》裏“昔我往矣，楊柳依依”。用離別贈柳來表示難分難離，不忍相別，戀戀不捨的心意。楊柳是春天的標誌，在春天中搖曳的楊柳，總是給人以欣欣向榮之感。“折柳贈別”就蘊含著“春常在”的祝願。古人送行折柳相送，也喻意親人離別去鄉正如離枝的柳條，希望他到新的地方，能很快地生根發芽，好像柳枝之隨處可活。它是一種對友人的美好祝願。古人的詩詞中也大量提及折柳贈別之事。唐代權德輿詩：“新知折柳贈”，宋代姜白石詩：“別路恐無青柳枝”，明代郭登詩：“年年長自送行人，折盡邊城路旁柳。”清代陳維崧詞：“柳條今剩幾？待折贈。”人們不但見了楊柳會引起別愁，連聽到《折楊柳》曲，也會觸動離緒。李白《春夜洛城聞笛》：“此夜曲中聞折柳，何人不起故園情。”其實，柳樹可以有多方面的象徵意義，古人又賦予柳樹種種感情，於是借柳寄情便是情理中之事了。
寒食究竟在清明的前幾日？有幾種説法。南朝梁宗懔《荊楚歲時記》的記載，冬至後一百零五天稱寒食節，這樣正好是清明節的前二天。唐代元稹的詩云：“初過寒食一百六”，認為清明節前一天為寒食節，清明節與冬至本身所處的日期，就有一天的差異。因為寒食和清明的日子相近，而古人在寒食中的活動又往往延續到清明。久而久之，寒食和清明也就沒有嚴格區分了。
清明前後流傳著很多傳統的風俗活動。如寒食賜火，清明掃墓，踏青郊遊，打馬球，放風箏，盪鞦千，鬥雞，拔河等。這些活動隨著歲月的賡續交替，社會的嬗遞變化，有的習俗已被淘汰，有的仍遺留至今並賦予了新的內容。
寒食賜火的習俗，如今已不為一般人所知。因為寒食禁火，把冬季保留下來的火種熄滅了。到了清明，又要重新鑽木取火。唐代詩人韋莊的詩：“寒食花開千樹雪，清明火出萬家煙。”清明的火，稱為“新火”，故有清明乞新火的習俗。古代人們，四季各用不同的木材鑽木取火。春取榆柳之火，夏取棗杏之火，秋取柞梂之火，冬取槐檀之火。這種風俗，大約始於上古，一直沿至宋朝，在唐時最為盛行。唐代的皇帝於此日要舉行隆重的“清明賜火”典禮，把新的火種賜給群臣，以表示對臣民的寵愛。據説每年參加鑽火者眾多，誰若能先鑽得火，把火種獻給皇帝，就可以得到皇帝的重賞。
清明掃墓，由來已久，大盛行于唐代。《夢梁錄》記載：在古代，清明節這一天，“官員士庶，俱出郊省墳。” 祭祖、上墳、掃墓，表示對先人的敬意和孝思。據《舊唐書》記載：“寒食上墓，禮往無文，近代相沿，寖以成俗，士庶之家，宜許上墓，編為五禮，永為常式。”為什麼要在清明掃墓呢？這大概是因為冬去春來，草木萌生。人們想到了先人的墳塋，有否狐兔在穿穴打洞，會否因雨季來臨而塌陷，所以要去親臨察看。一方面給墳墓添土除草；同時供上祭品，燒些紙錢，或在樹枝上挂紙條，舉行簡單的祭祀儀式，以表示對死者的懷念。有一首唐詩描寫當時的情景：“南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然；紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。”
清明時逢陽春三月，正是郊遊的大好時光。我國民間長期保持著清明踏青的習俗。據宋朝史籍記載：“清明前後十日，城中士女艷粧飾，金翠琛縭，接踵聯肩，翩翩遊賞，畫船簫鼓，終日不絕。”人們帶著食物，來到郊野，投向大自然。宋代踏青之風盛行，著名畫家張擇端的風俗畫《清明上河圖》，就極其生動地描繪了宋代清明時節京都人民踏青遠足的熱鬧情景。
古代，清明節有盪鞦千的習俗。鞦韆，古字兩字均有“革”字旁，千字還帶走字，意思是揪著皮繩而遷移。早在遠古時代，人們為了獲得高處的食物，在攀登中創造了盪鞦千的活動。最早稱之為“韆鞦”。傳説為春秋時代北方的山戎民族所創。開始僅是一根繩子，雙手抓繩而蕩。後來，齊恒公北征山戎族，把“韆鞦”帶入中原。至漢武帝時，宮中以“韆鞦”為祝壽之詞，取“韆鞦萬壽”之意，以後為避忌諱，將“韆鞦”兩字倒轉為“鞦韆”。以後逐漸演化成用兩根繩加踏板的鞦韆。到了唐宋時代，鞦韆成為專供婦女玩耍的遊戲，以練習輕捷、矯健。打鞦韆時，人在空中蕩來蕩去，翩翩若飛，很有趣味。《開元天寶遺事》記載：“宮中至寒食節，競豎鞦韆，令宮嬪輩笑以為宴樂，帝呼之為半仙之戲。”
在唐宋文人的作品中，有許多關於鞦韆的描述。唐詩人韋莊曾有《長安清明》詩云：“紫陌亂嘶紅叱拔，綠楊高映畫鞦韆。”清明春風拂柳之際，女郎三五成群盪鞦千于郊野樹下，確實充滿詩情畫意。盪鞦千在當時是非常普遍的遊戲，宋代女詞人李清照在詞中常有描述：“蹴罷鞦韆，起來慵整纖縴手。露濃花瘦，薄汗輕衣透。”（《點絳唇》）民間多愛在清明踏青時節，在郊外用竹子架成一種臨時性的“竹筍鞦韆”，舞蕩嬉戲。因為清明節處處盪鞦千，也有人把它叫做“鞦韆節”。
放風箏是清明前人們最愛玩的遊戲。風箏，在我車已有二千多年的歷史。據傳説，在春秋時期，有位公輸般，即神話中的“魯班”，會做木鳶，削竹為鵲，成而飛之，三日不下。南北朝時期，梁正武帝在臺城被侯景叛軍圍困，大臣羊侃曾用風箏繫上詔書，招來援軍救駕。風箏最初的作用只是軍事上傳遞消息的工具，以後逐漸演變為一種娛樂玩具。
唐代詩人高駢寫有《風箏》一詩：“夜靜弦聲響碧空，宮商信任入來風；依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。”風箏真正的命名，《詢芻錄》記載：風箏，即紙鳶，又名風鳶。五代時李鄴于宮中作紙鳶，引線采風為對，後於鳶首以竹為笛，風入笛管發出悅耳之聲，好似“箏”鳴，俗稱風箏。起初只限于皇宮貴族中的公子佳人玩賞，到了宋代以後，才成為民間群眾喜愛的一種活動了。風箏既是一種美麗的民間工藝品，又是大眾娛樂品，歷來愛到文學家的傳唱。《北京竹枝詞》也對風箏有生動的描繪：“風鳶放出萬人看，千丈麻繩係竹竿。天下太平新樣巧，一行習上碧雲端。”早在清朝時，風箏已在扎、糊、繪、放四藝上發展到相當精緻的程度。曹雪芹在北京西山“窮居著書”時，細究風箏扎糊之法，還寫了《南鷂北鳶考工志》一書。書中詳細介紹了翼燕、雙鯉、彩蝶、螃蟹、寵妃、雙童等四五十種風箏的扎、糊、繪、放等技法和工藝。此外，古代放風箏又是與放晦氣聯絡在一起的。《紅樓夢》中有這樣一段描寫：林黛玉不妨將製作精巧的風箏放掉。李紉勸她：“放風箏圖的就是這一樂，所以叫放晦氣，你該多放些，把病根兒帶去就好了。”而當紫鵑要去拾斷了線的無主風箏時，探春又勸阻：“拾人走了的，也不嫌個忌諱？”可見古時放風箏是人們消災祛難的手段，不能去拾別人的風箏，以免沾上別人的晦氣。也有人在放風箏時，把所有的煩惱寫在紙上，讓它隨風箏飛上藍天，認為一切煩惱都會隨風而去。
古代清明盛行鬥雞遊戲，鬥雞由清明開始，鬥到夏至為止。我國最早的鬥雞記錄，見於《左傳》。到了唐代，鬥雞成風，不僅是民間鬥雞，連皇上也參加鬥雞。如唐玄宗最喜鬥雞。
清明還有吃蛋的習俗，這如同端午節吃粽子和中秋吃月餅一樣。清明節的蛋，大致可分兩種：一種是畫蛋，另一種則是雕蛋。前者可吃，後者則供玩賞。
這些風俗和活動，大大豐富了清明節日的內容 。自宋代以後，就成了和元宵、中秋等傳統節日同等重要的節令。有一句俗語叫做“朝朝寒食，夜夜元宵”，可見清明節可比元宵燈節的熱鬧。
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