中國養生文化的衰落與復興

央視國際 2004年04月16日 15:59

　　自1840年鴉片戰爭爆發，至中華人民共和國成立的百餘年間，中國社會一直處在帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山的壓榨下，整個民族的經濟文化倍受摧殘，養生文化自然也就不可避免地陷入到衰落的境況之中。綜觀這一時期的中國養生文化，理論上多屬陳陳相因，出版刊行的著作寥寥無幾，總的態勢上是處在衰落之中，但在靜坐養生和武術氣功鍛鍊方面，有一定程度的發展。

　　此時的“靜坐”已經超出了宋明理學家修身養性的範圍，而包括運氣、內丹和禪定多種養生方法。當時出現的靜坐養生家中，影響最大的有蔣維喬和丁福保兩人。蔣維喬在1914年出生的《因是子靜坐法》中，運用當時從歐洲傳入的生理學和心理學理論，對靜坐的養生機理作了初步研究，並探討了人體的重心及靜字的真義等問題。由於該書運用通俗的語言和科學方法對靜坐養生法進行了較系統的闡釋，所以對養生文化的普及起了很大的推動作用。據説此書刊行後，傳習靜坐法的人與日俱增，遍及全國及南洋各地。丁福保于1920年刊行的《靜坐法精義》則基本上宗于佛家的坐禪，並兼有濃厚的儒家色彩，也涉及了某些道愛的觀點，對靜坐養生的推廣也起了一定的積極作用。

　　1840年以後，由於帝國主義列強入侵華夏，衛國護家和練功保身思想迅速興起，極大地促進了武術養生文化的發展。當時刊行的很多武術專著中，都程度不同地涉及到養生問題。如清代末年由尊我齋主義所集的《少林拳術秘訣》中，就提出了習武時“要節戒色慾與狂飲”的養生觀點。此外，武術的風行還帶動了作為其基礎的導引養生的發展，如敬慎山房主人彩繪的二十四幅《導引圖》中，就將氣功、按摩、導引熔為一爐，用於養心、煉精、補虛、扶正延年和治療疾病，具有較高的實用養生價值。

　　新中國誕生後，傳統的養生文化也得到了新生。由於黨和政府的大力扶持，僅文革前的十七年中就出版發行了大量古代養生學專著，如《黃帝內經》、《格致余論》、《壽世保元》、《類經》等等。而且在1956年至1958年的短短兩年中，全國就興建起70多個氣功醫療機構，包括氣功療養院、氣功療養所和各種氣功門診。然而令人慨嘆的是，到了十年文革時期，新中國剛剛復蘇的養生文化又遭受到一場空前浩劫。各種養生方法和養生理論統統被寇以“封建糟粕”和“迷信巫術”的帽子，而被棄之“歷史的垃圾堆”中。

　　黨的十一屆三中全會以後，中國養生文化很快便得到復蘇，並進入了全面復興的新階段。1978年至今的十多年間，在“文化熱”和“氣功熱”的帶動下，中國養生文化正以一種前所未有的速度和規模步入了尋常百姓家。這一時期，不但各種養生文化書籍和保健食品充斥了書店和商場的櫃臺，而且每天清晨在公園湖畔、學校廣場鍛鍊的人群更是摩肩接踵。我們完全有理由相信，隨著人們物質生活水平和精神文化生活的日益豐富，健康和長壽將日益成為舉世關注的重要問題。這樣，中國養生文化這棵充滿東方神秘色彩的智慧之樹，也必將更加煥發出其勃勃生機。