形神兼顧,重在養神
央視國際 2004年04月16日 15:45
就養生學的範疇而言,形,指形體,包括了人體的皮肉、筋骨、脈絡、臟腑及充盈其間的精血,它是人體生命活動的物質外殼;神,指人體的精神思維活動,包括了精神、意識、思維活動,它是人體生命活動的內在主宰。形神之間的關係,恰如魏晉時著名養生家嵇康所言:“形恃神以立,神須形以存。”(《養生論》)形體與精神之間存在著一種相互制約、互為依存的密切關係:一方面,形的存滅決定了神的存滅,神只能即形成存,決不能離形而生,神的生機旺盛只能建立在形體健康的基礎之上,所以欲養神必先養形,用《黃帝內經》的話來説,就叫做“形體不敝,精神不散”(《素問 上古天真論》);另一方面,神的健康與否,也直接影響形體的盛衰存亡,欲康健形體必須重視養神,否則“精神內傷,身必敗亡。”(《素問 疏五過論》)可見養形與養神,二者必須兼顧,不可偏廢。
然而,主張形神共養,決不意味著把形、神放在同等重要的位置上。事實上就總體而言,中國養生學從來都視養神為首務,正所謂“太上養神,其次養形”(《藝文類聚 養生》)鋻於祖國中醫學關於心神能統率五臟六腑、五官七竅、四肢百骸而為一身之主宰的生理觀,所以古代養生家大多認為調養心神,不但能使心強腦健,有益於精神衛生,更為重要的是,通過養心調神還可以有助於調養整個形體。《靈樞 天年》説:“失神者死,得神者生也”;《素問 上古天真論》也認為:“精神內守,病安從來?”這些都充分説明了“神”在人的生命活動中所起的重要作用,即“得神”、“守神”,就能保持健康、卻病延年;反之,神傷則病,無神則死。由於可見,形神兼顧、養神為先確實是中國養生文化的一個顯著特點。
中國養生文化中的上述“形神”理論初步定型于西漢時出現的《黃帝內經》,而《黃帝內經》的形神觀則與中國古代哲學存在著一種密切的內在聯絡。
在中國哲學史上,最早對形神關係給予唯物主義解釋的,就是戰國中期的哲學家宋钘和尹文。《管子》一書中的《內業》上下、《心術》上下,就詳細記載了他們的這種觀點。《內業》對人的生命現象曾作出如下解釋:“人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。”
繼宋、尹之後,墨家初步涉及到了夢幻現象的生理和心理因素,並由此得出了形體與知覺的結合才産生生命現象的認識,即“生,形與知處也。”(《經上》)這種觀點顯然是宋、尹思想的繼承和發展。
戰國末期的荀子從“天道自然”的唯物主義自然觀出發,把人看成是自然的産物,是自然的一部分,因而在形神問題上,鮮明地提出了“形具而神生”的觀點。荀子説:“天職既主,天功既成,形具而神生,好惡喜怒哀樂藏焉,夫是之謂天性。耳目鼻口形能各有接而不相能也,夫是之謂天官。心居中虛,以治五官,夫是之謂天君。”(《天論》)不能看出,就認識論的角度而言,荀子只是明確了“形”是生命活動的基礎,是第一性的,“神”是“形”派生的,是第二性的,從而堅持了唯物主義的自然觀,但並沒有從根本上揭示出二者之間存在的辯證關係。直到西漢時,中國養生文化的奠基作《黃帝內經》出現後,才第一次較為全面地解決了形神之間的辯證關係。
首先,《黃帝內經》結合人的生理特點,強調了形體決定精神、精神依賴於形體。《靈樞 營衛生會》指出:“壯者之氣血盛,其肌肉滑,氣道貫,營衛之行,不失其常,故晝精而夜瞑。老者之氣血衰,其肌肉枯,氣道澀,五臟之氣相捕,其營氣衰少而衛氣內伐,故晝不精、夜不瞑。
其次,《黃帝內經》認為精神反過來也能影響形體。《靈樞 本神》篇説:“怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼流淫不止。因悲哀動中者,竭絕而失生。喜樂者,神憚散而不藏。愁憂者,氣閉塞而不行。盛怒者,迷惑而不治。恐懼者,神蕩憚而不收。
《黃帝內經》正是從形神之間相互制約、相互影響的辯證關係出發,提出了形神並重的養生原則。“上古之人,其知道者,法于陰陽,和于術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度而歲乃去”(《素問 上古天真論》),就是這種養生原則集中而概括的表述。
客觀地説,“形神兼顧”還僅僅只是中國養生文化在形神問題上的一個側面。與此相對應,祖國養生文化還特別強調“養神為先”。這種特點的形成,同樣留有古代哲學影響的痕跡。
先秦時期道家學説的創始人,無論老子或是莊子,他們都十分強調“神”的內在主宰作用。莊子主張“純素之道,唯神是守;守而勿失,與神為一。”(《刻意》到了漢武帝時期出現的《淮南子》中,則進一步繼承發展了老莊的上述觀點。該書作者認為:“以神為主者,形從而利;以形為制者,神從而害”(《原道訓》),進而提出了以養神為主的養生原則。
作為中國養生理論奠基作的《黃帝內經》自然難免會受到這種哲學觀點的熏陶,反映在養生原則上,那就是一方面注意到了形神之間的辯證關係,主張“形神兼顧”;另一方面在具體排定“養神”與“養形”的輕重位置時,又觀點鮮明地提出了“失神者死,得神者生”的口號,主張“養神為先”。後世養生家主張“太上養神,其次養形”、強調養生的關鍵在於“嗇神”,大體上都是沿著這一思路展開的。
在“形神兼顧”和“養神為先”這兩條基本的養生原則中,後者在一定程度上更集中地體現了中國傳統文化的總體特徵。正如許多學者早已指出的那樣,中國傳統文化心態特別注重凝煉內在生命力,這樣自然要求將“神”放在優先考慮的位置上,中國養生文化是這樣,文學藝術更是如此。以古代詩歌藝術為例來説,魏晉以後出現的各種詩論就十分推崇“神似”。嚴羽説:“詩之極致有一,曰入神,詩而入神,至矣、盡矣、蔑以加矣。”(《滄浪詩話》詩歌藝術中的上述觀點,顯然與中國養生理論強調“養神為先”的見解有著相同的文化基因。
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