郭翠瀟：從牛郎織女傳説的發展演變中我們可以發現，在傳説的完形過程中有許多新的要素被加了進來，如老牛、一雙兒女、織女下凡洗澡、王母娘娘設障礙、鵲橋相會等等，請問這些要素的增加有什麼社會的、時代的背景嗎？它們都反映了哪些民俗觀念？

　　賀學君：正像前面已經談到，牛郎織女傳説發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳説中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳説對老牛的作用，更是強調尤加，比如説牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲“老牛”，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的“三門關”，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳説中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關係，既傳遞出人類早期與動物間的關係，也明顯地反映了農業社會的生産方式和形態。在相當長的時間裏，我國農業生産的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔于育克（Catal Huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳説中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會裏，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯絡；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的“牛兒堂”，塑有牛的塑像，當地農民稱它為“金蹄銀角牛娃”祈求豐收時就來禮拜撫摩“神牛”。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以説是牛郎品質的一種延伸和昇華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。至於“一雙兒女”，是農業社會中普通百姓理想家庭的模式。是中國傳宗接代、養兒防老的傳統家庭道德倫理的典型反映，至今還有“一兒一女一枝花”，“有兒有女老不怕 ”的諺語在民間流傳。

　　“仙女下凡洗澡”情節至少傳遞出兩個文化信息，1，人神共界2，湖即“水”在習俗中的重要作用。仙女因脫了衣服或羽毛下湖洗澡，成為人間的人；因為沒有了衣服和羽毛不能在回到天上，表層上看衣服和羽毛是她們轉化的重要媒介，但是深層隱含作用的卻應該是“水”。 “水”是人轉化為神或神變為人，甚至人變鬼的重要媒介。這從許多民族的習俗和儀式中可以發現。舉一個小例，但可以説是十分典型的。在我國南方，以前小孩受了驚嚇，有叫魂儀式，一隻盛些清水的碗上蒙一層薄紙，大人一邊喊著孩子的名字，一邊用手指蘸著大盆裏的清水，往薄紙上甩，當薄紙上出現了一個個小水圈時，被認為孩子的魂已經回來了，這碗帶有“魂“的水讓孩子喝下，孩子的驚嚇病就好了。這裡的大盆、小碗裏的水以及紙上的小水圈都被認為是魂可寄住之處。此外，沐浴使人的社會角色發生變化，如讚比亞女孩的成年禮有一項儀式就是“沐浴”，通過“凈化儀式”她才轉化為可以談情説愛的“大人”了。

　　王母娘娘設障礙表層上是封建社會反對男女自由戀愛的反映，而深層次上則是成丁禮和服務婚的曲折反映。《牛郎織女》傳説在少數民族地區流傳的異文中，有不少作品具有這樣的情節：牛郎追趕織女到達天宮以後，織女的父母(天公、天母)不予接納和承認，他們出了許多難題來刁難牛郎，企圖以此破壞他同織女的婚姻。例如苗族《牛郎織女的故事》講：牛郎上天后，天公大為不滿，屢出難題，欲加害於他。先是帶他去趕場，趁他不注意，自己悄悄溜回，想讓他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接著讓他爬到樹上去剝杉樹皮，又乘機抽掉梯子，想把他摔死或餓死在樹上；接著又讓他去燒山欄，當他走到半坡，就從下面放起大火，想把他燒死；當牛郎在妻子幫助下一一戰勝了上述困難和風險，最後天公便親自用毒酒把他毒死。善良智慧的織女又請來動物，救活了丈夫。這時，天公只好同意他們結合。他們帶著孩子重新回到了人間。上述“難題”主要有兩方面的內容：一是完成生産勞動任務；二是經受生死磨難的考驗。這些內容，從表層看來，是岳父母對女婿(牛郎)生産技能、智慧才幹以及勇敢、意志的檢驗；但是再進一步分析，還可以看到人類早期“服務婚”和“成丁禮”的遺風。

　　郭翠瀟：您能為我們解釋一下什麼是“服務婚”，什麼又是“成丁禮”嗎？

　　賀學君：服務婚在人類婚姻史上曾經是一種普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家無償勞役為條件的一種婚姻形式。其具體表現是：男子到女家，和女家一起生活，無償地從事女家的一切生産勞動，待到一定年限(勞動所得相當於妻子的身價)後方可將妻子(子女)接回父親家或自己另立門戶。男方必須到女方“服務”的目的有兩個，一是以勞動抵償妻子的身價；一是接受女家父母對自己是否有主持門戶、養活妻兒的能力的考驗。這種婚俗，是由對偶婚向一夫一妻制的個體婚過渡時期的産物，它同遠古母系氏族社會向父系氏族社會過渡的歷史階段相適應。在對偶婚時期，由男子嫁到女家，參加女家的勞動，所生的子女屬於女方。到了一夫一妻制時期，女子嫁到男家，並在男家勞動，所生子女屬於男方。這樣女方便由原來多一個勞動力變為少了一個勞動力，經濟上受到雙重的損失。為了彌補這個損失，有錢的人家就用財禮作為對女家的贖金；“家貧無有聘財”者，便只好“以身為質”，用辛勤的勞動來證實自己的能力並作為對女家的經濟補償，不然就得不到妻子。於是服務婚就出現了。

　　成丁禮，是未開化部落通過一系列艱難嚴酷的考驗，接納一個適齡青年男子入社，所舉行的儀式。經歷過這一儀式的青年男子，表示他已由“童子”進入了“成年”，從此他對社會(部落)負有一定的責任，並且也獲得了一定的權利，包括結婚成家的權利(有的部落對女孩也舉行這項儀式)。這是一種十分古老的習俗，世界各民族中都曾普遍存在，並有著各自獨特的表現形式。其“儀式”的舉行十分神秘，婦女和部落外的人嚴禁涉問。主要內容包括兩部分：一是知識教育，一是肉體精神的磨難。據民族學者調查發現，成丁禮儀式中所進行的教育內容十分豐富廣泛，比如要掌握部落所信奉的諸神的名字，熟諳有關的神話以及祭祀的方法，熟悉本部落的各種禁忌、秘密，還要掌握農耕、狩獵、漁業等生産技術，包容了一個成年男子必須具備的一切社會生活知識。關於肉體、精神上的磨難更是千奇百怪，嚴酷殘忍，有的孩子竟在這種儀式中喪生。具體做法，有的是讓少男們脫離家庭和部落，放逐到森林或荒野中經歷艱苦生活的磨難；有的是進行割禮、文身、拔牙、燒炙瘢痕；有的是將他們關在神秘的房子裏，不許説話，不許笑，不許睡覺，只能吃一點點食物；有的是讓他們隱居，全身塗白(表示童年的死亡)，接受儀式後再洗去白色(表示在成年社會中的再生)，或者讓他們血流滿身；有的則是要他們穿越火堆，或在狂風大雨中奔跑，或在冰水裏游泳，或讓蟲子叮咬；還有的是給以各種突如其來的恐嚇。

　　郭翠瀟：牛郎織女的傳説由兩神之間的相戀，後來演化成人神之戀，由神變成人的不是織女而是牛郎，故事不是人間的女子嫁給天上的神仙，而是天上的仙女嫁給了人間的放牛郎。有學者稱這種類型的故事為“仙女下嫁窮漢”型，這種現象的出現應該不是偶然的吧？請您談談原因好嗎？

　　賀學君：我粗翻了《故事類型索引》好像具體類型中沒有“仙女下嫁窮漢”型，有的是“天鵝處女型”、“七夕型”、“難題型”等等，但是像這樣內容的故事是相當多的，比如“七仙女”、“畫中人”、“龍女”甚至“田螺姑娘”等等。這類故事的出現、數量之豐富以及流佈的長久和廣泛，我想主要不外乎三點：一是在現實中存在著數量不少無力討得妻子的窮漢；二是男女婚姻受著“父母之命，媒妁之言”封建禮教的束縛，而不能自主，；三是無論男女都有著對於美好婚姻的強烈希求。最後一條是最為重要的。對於現實中不能獲得的東西，人們便在日常的“嘮嗑”、“擺龍門陣”講故事、説唱等民間藝術的精神世界中去尋找，獲得滿足。所以不難理解女性故事家、聽眾也喜愛這類作品。當然它們所反映的不是亂婚、群婚社會階段，而應該是對偶婚社會中的狀況。