十日、扶桑和烏鴉

央視國際 (2005年01月09日 21:24)

　　太陽和月亮神話，是天體神話的一個構成部分，在神話史和神話學上佔有相當重要位置。現存的各原始民族和進化民族的上古，大都産生和流傳過這種神話，儘管彼此間具體的説法各有不同，主要原因是，太陽和月亮，不但是人們經常容易接觸到的自然現象，並且跟人們的現實生活（生産、居處和身體健康等）有極密切的關係。這樣，人們就必然要把它們反映到頭腦中來。由於原始生産力低下和智力未發展所造成的思想上的限制，這種反映，當然不可能正確地表達客觀的情況和規律，而只能以幻想的形式，就是毛主席在《矛盾論》裏所指出的“幻想的同一性”。

　　在馬王堆漢墓帛畫的天上部分，畫了我國古代關於太陽和月亮神話的景物。這裡先説太陽方面的。帛畫裏畫了九個紅太陽和一株桑樹。在樹頂的那顆太陽，不但體積獨大，而且中間還站著一隻黑色的大烏鴉。

　　關於十日和扶桑樹的神話，是早見於先秦及漢初記錄的。這種傳説，大概有三種形式（不包括后羿射十日的英雄神話在內）：（一）“……下有湯谷，湯谷上有扶桑。在黑齒（國）北，居水中，有大木。九日居下枝，一日居上枝。”（《山海經海外東經》）②（二）“東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子羲和，方浴日于甘淵》”（《山海經海外南經》）（三）“若木在建木西，末有十日，其華照下地。”（高誘注：“若木端有十日，狀如蓮華。”《淮南子地形訓》）帛畫所表現的，大概是第一式。即十個太陽，棲扶桑樹上，更迭出照的説法。這大概是我國遠古住在海濱的人民，對於每日太陽都從海那邊出來的現實光景所作的想象的説明。（唐人《登天壇望海日賦》：“山惟隱天，海則孕日。”）

　　所謂扶桑，或作扶木或搏桑，大概是原始人民心目中一種神樹，也就是神話學上所稱的“世界樹”。最著名的，是北歐神話裏的伊格德拉西爾。《山海經大荒東經》説扶木“柱三百里，其葉如芥。”又《玄中記》説：“天下之高者，有扶桑無枝木焉，上至於天，盤烷而下屈，通三泉。”③《淮南子地形訓》在敘述神山崑崙及懸圃之後，接著説到扶木和建木：“扶木在陽州，日之所曊（照）。建木在都廣，眾帝所自上下。”可能扶木也有這種為天神所由上下的作用。在另一方面，扶桑又和太陽裏烏鴉有瓜葛。《玄中記》裏又説：“蓬萊之東，岱輿之間，有扶桑之樹，樹高萬丈。樹巔常有天雞，為巢于上。每夜至子時則天雞鳴。”④關於天雞先鳴，天下之雞應之的傳説，原來是獨立存在的。在這傳説裏已經把它和神樹扶桑及太陽中的烏鴉聯結在一起了。這是神話、傳説裏一種常見現象。這樣一來，它就使太陽神話的內含更加豐富了。

　　現在我們談談九個太陽的問題。上面説過，帛畫扶桑樹上共有九個太陽，一個大的在樹巔，那八個小的分散在樹枝間；這跟古文獻上所謂“十日”的説法顯然不一致（説“十日”的，除《山海經》、《淮南子》外，還有《莊子》、《招魂》及《竹書紀年》等文獻）。這個問題，自然要引起當前研究者的注意，並試圖給以解答。有人説那散佈在樹間的八個是北斗星，有人認為可能有一個隱藏在樹葉後面，也有人認為是神話的岐傳。我是贊同後一種説法的。因為在神話、傳説上這種現象是習見的，是相當自然的。神話、傳説本來是用口頭語言創作和傳播的。它很容易出現歧異的現象，何況在不斷的擴布和流傳的過程中間，必然要受到那些轉述者自覺或不自覺的修改呢？例如傳説的古史裏，帝堯兒子的數目，有的文獻裏説他是十個，有的卻説他只有九個。又如那位 遠古壽星公彭祖的年齡，説法可更熱鬧了。有的説是七百，有的説是七百六十七，有的説是八百，有的卻説是八百餘。到底是多少歲呢？沒有人説得準。好在也沒有人想去搞清楚這種糊塗帳。至於神話、傳説裏的故事情節、人物性質岐傳得彼此大異的也並非少見。像鯀那樣的人物，我們在屈原的作品裏所見到的，和其他一些古文獻的記錄比起來，在性質上幾乎相反的。因此，對古文獻所説的十日，在帛畫裏卻只見到了九個，如果我們記得民間口頭創作的特點，就用不著大驚小怪了。

　　其實，所謂“九陽”或“九日”，在文獻上也並不是怎樣少見的。自戰國以後，兩千多年中，中國的文人學者，在他們詩歌、散文和論著裏，不斷使用這兩個詞（特別是“九陽”）。這裡我們試舉一二例子。《呂氏春秋慎行論》：“禹至交阯、……九陽之山、羽人裸民之處、不死之鄉。”《遠遊》：“朝濯髮于湯谷兮，夕晞余身兮九陽。”①東漢王逸的《九思遭厄》：“躡天衢兮長驅，踵九陽兮戲蕩。”仲長統《述志詩》：“沆瀣當餐，九陽代燭。”魏嵇康《琴賦》：“夕納景于虞淵兮，旦晞幹于九陽。”晉傅鹹《燭賦》：“六龍銜燭于北極，九日登曜于扶桑。”唐李嶠《為百僚賀雪表》：“三元肇景，九陽初動。”宋朱熹《次秀野韻》：“淋浪座客休辭醉，飲罷晞身向九陽。”清張錦芳《滿江紅木棉花》：“一簇晨霞標乍起，九枝海日光齊躍”，……我們前代的作者從不同的角度使用了這兩個名詞，註釋家們的解説也不完全一致。（像王逸把《遠遊》裏的“九陽”，解作“九天之涯”，從上下文看，分明不妥，前代註釋家已經有糾正它的。）但是，“九陽”、“九日”，在文書上並不是稀見的名詞，而且大都跟太陽神話有想當關係，這決不容否認。從這裡，我們以為漢初帛畫上那跟常見文獻的説法有出入的九個太陽，很可能是那位有才能的民間畫師根據當時口頭的歧傳繪畫出來的，他並不是故意或無意少畫了一個。

　　我們再談談“九”字和“十”字在古代的使用問題。我們知道這兩個字，有時固然作為實數用，但是在許多場合，它們（尤其是“九”字）是當作“虛數”用的，即一種“公式數字”（三、七、三十六、七十二、百、千、萬等都有這種性質）但是，“九”字比“十”字，這種用法似乎更常見些，從天地山川、制度物品、以致抽象的事物，凡數量比較多的，大都可以加上這個數詞。如九天、九地、九城、九霞、九矐、九閣、九族、九品，九卿、九經、九錫、九歌、九死，……簡直是無法數得完。在古代南方這個詞想當流行。光拿《楚辭天問》一篇略算一下，就有九重、九天、九子、九則，九州、九衢、九辯、九歌、九令等九個。《淮南子天問訓》説到天空，就一連用了五個“九”字（“天有九野，九千九百九十隅”）。如果我們把古代書籍裏用有“九”字的語詞搜輯起來，那真可以成為一部小辭典。因為這種現眼的現象，清代的學者汪中所以特地寫了一篇《釋三九》的專論，從這種情況看來，那麼，帛畫裏的太陽，不作“十”個，而作“九”個，並不一定就不合理些。總之，神話裏的那些太陽，説它“十”個固然可以，説它是“九”個也不見得就是錯誤。（苗族的開闢神話裏，就説初創造的太陽是九個。那真是一個近於巧合的例子了。）

　　最後，我們再談談那只烏鴉問題。太陽裏有烏鴉，也是比較古老的傳説了。現在我們所能看到的早期文獻，像《天問》裏那兩句問話：“羿焉彃日？烏焉解羽？”《山海經大荒東經》也有“一日方至，一日方出。皆載（戴）于烏”的話。②到了《淮南子》裏，自然説得更明白了。他説：“日中有襃烏”，（高誘注：“襃，猶蹲也。”《精神訓》）又説：“羿仰射十日，中其九日。日中九烏皆死，墮其羽翼。”③為什麼太陽裏會有烏呢？過去除了漢代的王充加以論難外，似乎很少人注意到這個問題。近代外國研究者曾提出一些答案。有的從天文學的角度，説是太陽黑點的反映，也有的認為是由於鴉的“晨去暮來”的行動所引起的聯想。①總之，這點，我以為還值得我國神話研究者的進一步探索。

　　大家知道，關於太陽裏的烏鴉，過去有“三足”的説法。這種説法大概流行于西漢末。因為在那時期出世的緯書像《春秋運鬥樞》、《春秋元命苞》等鬥記載著它了。西漢時代的司馬相如在《大人賦》裏説：“西王母……有三足烏為之使”，因此有人以為太陽裏的三足烏可能是從這裡演化出來的。我們從帛畫裏的那只烏看，卻是和平常所見的兩足烏，這是跟早期的文獻記錄一致的。（雖然後來的古物材料上，有的把它畫成了三足的奇形。）

　　節選自《馬王堆漢墓帛畫的神話史意義》，刊于《鐘敬文學術論著自選集》，首都師範大學出版社，1994年9月。

　　② 《大荒東經》裏也有一段相似的記載。

　　③ 原書佚，此據《齊民要術》卷十引。“盤蜿而下屈”句，魯迅輯本（在《古小説鉤沉》裏）校注，説《事類賦注》引作“盤屈而下”，又據影明本，“泉”字下有“也”字。

　　④ 原見《古玉圖譜》卷二十四。此依魯迅輯校本轉引。

　　① 《遠遊》相傳為屈原作，近人定為西漢人作品，所以放在《呂覽》之後。

　　② “皆載于烏”，雖然也是一種説法，但是從文獻記錄和考古學的資料看來，還是以《初學記》卷一所引“皆戴（同載）烏”為是。

　　③ 此依王逸《楚辭章句》所引，與今本《淮南子本經訓》所記有出入。（《北堂書鈔》與《藝文類聚》所引，略同《章句》。）

　　① 見出石誠彥的《關於上代中國太陽和月亮的故事》（收在著者《中國神話傳説的研究》一書中）。

　　來源：謠俗蠡測 （民俗學刊網 江寶昌錄入）

責編：郭翠瀟 　來源：