寒食與清明：兩節融並一節的歷史流變

　　源自先民“仰觀俯察”的寒食、清明節，在歷史的時空裏，曾經按照各自的軌跡長期滋潤著中國文化的熱土。但由於二者天然的兼融特徵，於是自唐代開始，寒食與清明開始發生關聯，寒食、清明並稱，寒食禁火，清明取火，掃墓亦由寒食擴展到清明。至清代，寒食節完全被符號化，並和清明節逐漸融並，進而被清明節取代，節俗也多被吸納為清明節的活動內容。

　　“改火”淵源長久，寒食獨予子推

　　“寒食近，蹴踘鞦韆，又是無限遊人”，万俟咏的《戀芳春慢·寒食前進》，描繪了北宋汴京城寒食時節的繁華盛景。

　　寒食節可以追溯到上古時期。在人類懂得以太陽和月亮指示季節之前，曾有過很長一段時期是以恒星大火（心宿二）作為示時星象以安排生産和生活的。每當仲春時節大火昏見東方之時，被認為是新年的開始，並有一套隆重的祭祀儀式。儀式之一便是熄滅掉全部舊火（禁火），代之以重新鑽燧取出的新火（改火）。

　　舊火與新火交替之際，必須準備出足夠的熟食以備食用，比如南朝梁宗懔的《荊楚歲時記》中記載的“造餳、大麥粥……鬥雞，鏤雞子，鬥雞子”。這些熟食是在禁火之後改火之前冷吃的，所以叫“寒食”。由於寒食節最早是在冬至之後第105天，所以又稱“百五節”。

　　寒食與介子推産生關聯，源於戰國時期的《莊子》。儘管《左傳》中已提及介子推隱居綿山和晉文公封山之事，但並沒有關於燒山和寒食的説法。《莊子·盜跖》中演化為：“介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。”至東漢桓譚的《新論·離事》中就有了“太原郡民，以隆冬不火食五日，雖有疾病緩急，猶不敢犯，為介子推故也”的記載，已明確將寒食節與介子推聯絡在了一起。

　　但隋代以前，寒食禁火風俗，大概只流行于山西的原晉國舊地。如《後漢書·周舉傳》説：“太原一郡，舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁。至其亡月，鹹言神靈不樂舉火，由是士民每冬中，輒一月寒食，莫敢煙爨。老小不堪，歲多死者。”周舉就任刺史後，曾“作吊書以置子推之廟，言盛冬去火，殘損民命，非賢者之意”，遂改為只吃三天冷食，並“宣示愚民，使還溫食”。

　　魏晉南北朝戰亂不已，人口損失嚴重，自難聽任因寒食而“歲多死者”的現象存在。所以曹操佔領并州後，就以“北方沍寒之地，老少羸弱，將有不堪之患”而下《明罰令》，規定“人不得寒食”，如有違犯，家長判徒刑半年，主吏判徒刑一百天，令長罰一個月俸。於是自隋代，寒食節自一個月縮為三日而大行其道。

　　在寒食節的所有儀式中，禁火改火是最主要的，而且很嚴格。唐代統治者重視寒食節，節日更增添了皇家色彩，朝廷明文規定寒食節禁火三天，並設置假期，最初是四天，後因與清明時間相連，雙節連休，假日延長至七天。除了休假，宮廷內還會舉行寒食內宴。張籍有詩云：“朝光瑞氣滿宮樓，彩纛魚龍四週稠。廊下禦廚分冷食，殿前香騎逐飛球。千官盡醉猶教坐，百戲皆呈未放休。共喜拜恩侵夜出，金吾不敢問行由”，就描繪了宴會的熱烈氣氛。

　　寒食節一過，需要“改火”，皇帝會命尚食內園官小兒于殿前鑽榆木、柳木取火，于清明日將新火種分賜予王公貴戚、元勳重臣。中唐詩人韓翃名句“春城無處不飛花，寒食東風禦柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家”，描繪的就是寒食節京城長安風光：全國禁火之夜，一隊隊宮人將燃起的燭燈奉命送至各權臣勳戚家中，以示恩寵。

　　宋朝沿襲唐朝寒食禁火風俗，據南宋週密的《癸辛雜識·別集下》“綿上火禁”條記載：“昇平時禁七日，喪亂以來猶三日。相傳火禁不嚴，則有風雹之變。社長輩至日就人家，以雞翎掠灶灰，雞羽稍焦卷，則罰香紙錢。有疾及老者不能冷食，就介公廟卜乞小火，吉則燃木炭，取不煙，不吉則死不敢用火。或以食暴日中，或埋食器于羊馬糞窖中。其嚴如此。”

　　寒食要禁煙斷火，在居貧寒士的生活中卻又是另一番景象。伍唐珪有詩云：“慚愧四鄰教斷火，不知廚裏久無煙”；王禹偁則寫道：“無花無酒過清明，興味蕭然似野僧。昨日鄰家乞新火，曉窗分與讀書燈。”一個説家中久已斷炊，無須禁煙絕火；一個説挑燈夜讀尚向鄰家乞火，何用斷火禁煙？幽默詼諧，令人解頤。

　　禁火會接清明朝，墓田祭掃各紛然

　　寒食節後便是清明節。清明與物候相關，直到唐朝之前，文獻中關於清明的記載大多與農事有關。如東漢崔寔的《四民月令》就載有“清明節，命蠶妾，治蠶室”等。

　　古不墓祭，春秋戰國時期，以酒食墓祭之風漸盛。《孟子·離婁下》中“乞食墦（墳墓）間”的寓言故事，就反映了當時富貴之家以酒食祭墓的情況。漢代以孝治天下，人們對托寄祖先魂魄的墳塋更加重視，如嚴延年就不遠千里從京師“還歸東海掃墓地”。但至唐代之前，往往是“寒食野祭而焚紙錢”，唐玄宗鋻於士庶之家無不于寒食上墓祭掃，於是下詔：士庶之家“寒食上墓，宜編入五禮，永為恒式”。這樣，朝廷以政令的形式將民間掃墓的風俗固定在清明前的寒食節。

　　唐代以前已有燒紙錢祭亡之俗，但因寒食期間禁火，墓祭也不能舉火，於是人們就將紙錢插、挂在墓地或墓樹之上，有的壓在墳頭上，表示後輩給先人送來了“生活費”或“零花錢”。“寒食家家出古城，老人看屋少年行。丘壟年年無舊道，車徒散行入衰草……三日無火燒紙錢，紙錢那得到黃泉？”這種因禁火而改變的祭祀習俗在當時曾受到一些人的質疑，但民間習慣一經形成，就往往成為一種特定的民俗傳統，它在後世已不禁火的環境下仍然流傳，於是挂紙錢也成為墓祭的特色之一。

　　修整墳墓，清除雜草，培添新土，是寒食節掃墓的又一活動。王建有詩云：“牧兒驅牛下冢頭，畏有家人來灑掃……但看壟上無新土，此中白骨應無主”，可見唐朝人很在意這種習俗行為，並由墓上有無新土來判斷墓主有無子孫的存在。所以民間也有一套自發形成的民俗壓力，如“清明不祭祖，死了變豬狗”等，告誡那些試圖不履行祭祖義務的不孝子孫。

　　由於寒食與清明相連，寒食後一日即清明，唐朝時就已將寒食、清明並稱，於是寒食節俗很早就與清明發生了關聯。“烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭？風吹曠野紙錢飛，古墓壘壘春草綠。棠梨花映白楊樹，儘是死生別離處。冥冥重泉哭不聞，蕭蕭暮雨人歸去”，白居易的《寒食野望吟》，描寫的即是當時寒食、清明的墓祭情景。

　　清明不僅從寒食中分擔了祭墓的功能，同時也將一些原本屬於寒食節的風俗如祭祀、掃墓、遊春、踏青、種樹植花、插柳、放風箏、盪鞦千、蹴鞠、鬥雞等活動置於自己名下。南宋週密的《乾淳歲時記》記述了宋代寒食掃墓、踏青的盛況：“朝廷遣臺臣、中使、宮人，車馬朝饗諸陵原廟，薦獻用麥糕、稠餳，而人家上冢者，多用棗 、姜豉。南北兩山之間，車馬紛然，而野祭者尤多。”上墳掃墓、飲酒遊樂的寒食節俗，與清明節相連。

　　清明寒食景暄妍，鬥雞踏青柳戶燕簾

　　清明真正成為民俗節日是在唐代，使其具有了時令與節日的雙重意義，放紙鳶、打鞦韆、蹴鞠、鬥雞、鏤雞子、走馬等遊春時的娛樂活動逐漸被納入寒食、清明的節俗中。

　　根據《事物紀原》記載，紙鳶“俗謂之風箏，古今相傳，雲是韓信所作。高祖之徵陳豨也，信謀從中起，故作紙鳶放之，以量未央宮遠近，欲穿地隧入宮中”。不過到了唐代，放紙鳶早已與軍事無關，更多是通過高飛的紙鳶，傳達出放飛成功後的喜悅興奮和收放有度的人生哲理，所謂“碧落秋方靜，騰空力尚微。清風如可托，終共白雲飛”。

　　鬥雞本是民間的一種遊戲，《左傳》上就有季郈鬥雞的記載。到了唐朝，公雞成為達官貴人的寵物，鬥雞人也因此身價百倍，甚至成了顯赫一時的人物。一首《神雞童謠》裏這麼寫：“生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如”。李白的《古風五十九首·其二十四》也有：“路逢鬥雞者，冠蓋何輝赫。鼻息幹虹蜺，行人皆怵惕。”

　　寒食和清明時值仲春，花明柳媚，楊柳青青，又是人們觀賞大好春光的節日。唐人顧非熊的《長安清明言懷》“明時帝裏遇清明，還逐遊人出禁城。九陌芳菲鶯自囀，萬家車馬雨初晴”，記述了當時清明節遊春的盛況。敦煌曲子詞《菩薩蠻》：“清明節近千山綠，輕盈士女腰如束。九陌正花芳，少年騎馬郎。羅衫香袖薄，佯醉拋鞭落。‘何用更回頭？謾添春夜愁’”，更是通過策馬奔馳，而後佯醉、鞭落、勒馬、下馬、拾鞭、窺看等一系列神態和動作，刻畫出了清明時節騎馬踏青遊玩途中路遇倩女的天真少年，偷窺心儀女子的憨態童心。

　　宋代將寒食節視為與冬至、元旦並重的“三大節”之一，為讓人們能有時間掃墓、踏青，祠部在一年共76天的休假中，規定“元日、寒食、冬至各七日”假期，並特地規定太學放假三日、武學一日。節日活動更加豐富。孟元老《東京夢華錄》卷7《清明節》記載了京城汴梁的清明日“凡新墳皆用此日拜掃，都城人出郊……四野如市，往往就芳樹之下，或園囿之間，羅列杯盤，互相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸”。吳自牧的《夢粱錄》卷2《清明節》記載的南宋臨安清明節，也是“官員士庶，俱出郊省墳，以盡思時之敬。車馬往來繁盛，填塞都門……都人不論貧富，傾城而出，笙歌鼎沸，鼓吹喧天”。畫家張擇端的《清明上河圖》，更生動逼真地描繪了東京汴梁清明時節，從郊外到城裏“花光滿路、簫鼓喧天”的盛況和宋代清明上墳、探親、遊春、宴會、大商店搭彩牌坊等各種風俗特徵。

　　“柳戶清明，燕簾寒食”，柳戶與燕簾，是宋代民間流行的寒食、清明節俗。所謂柳戶是指插有柳條的門戶，插柳風俗源自對介子推的紀念，據傳，介子推被燒死後，晉文公悲痛追悔，次年上綿山祭拜介子推，墳前老柳死而復活，晉文公折柳為環，賜名“清明柳”。以戴柳而言，開始時人們喜歡把攀折下來的柳枝插在屋檐下或門窗上，“都城人家皆插柳滿檐，雖小坊幽曲，亦青青可愛”。《清明上河圖》中也可見一斑，畫中有一頂自郊外掃墓歸來的轎子，上面就疑似插滿了楊柳枝。到後來，人們則直接把柳枝插在頭上，民間俗語“清明不戴柳，來生變黃狗”即是明證。以至柳枝成了搶手的東西，當時就有詩云“莫把青青都折盡，明朝更有出城人”。

　　“江煙白，江波碧，柳戶清明，燕簾寒食”，燕簾節俗也與介子推的傳説相關，孟元老的《東京夢華錄》卷7《清明節》記此日宋朝人“用面造棗飛燕，柳條串之，插于門楣，謂之‘子推燕’”。畫卵節俗起于何時已不可考，但在隋唐之際就已頗為流行。據隋人杜臺卿的《玉燭寶典》記載，當時就流行把鴨蛋染成“藍茜雜色，仍加雕鏤”作為寒食節見面時“遞相餉遺”的禮物。元代雖廢除了寒食禁火之俗，但寒食之名猶存，節日裏的祭祖塋、插柳枝、鬥雞、盪鞦千等風俗，與清明節儀式渾不可分矣。元熊夢祥《析津志輯佚·風俗》記載，元代的“清明、寒食，宮廷於是節最為富麗，起立彩索鞦韆架，自有戲蹴、鞦韆之服”。

　　明代的清明節延續了以往祭祀先祖與踏青遊春風俗。明劉侗、于奕正的《帝京景物略》載：“三月清明日，男女掃墓，擔提尊榼，轎馬後挂楮錠，粲粲然滿道也……哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。”節慶活動也相當豐富，張岱《陶庵夢憶·揚州清明》中便説：“是日，四方流寓及徽商西賈、曲中名妓，一切好事之徒，無不鹹集。長塘豐草，走馬放鷹；高阜平岡，鬥雞蹴踘；茂林清樾，劈阮彈箏。浪子相撲，童稚紙鳶。老僧因果，瞽者説書。立者林林，蹲者蟄蟄。日暮霞生，車馬紛沓。宦門淑秀，車幕盡開，婢媵倦歸，山花斜插，臻臻簇簇，奪門而入。”

　　寒食清明餳粥香，飯煮青精肴罍罄

　　孟元老《東京夢華錄》卷7《清明節》記載了京城汴梁的清明日“士庶……各攜棗 、炊餅、黃胖、掉刀、名花、異果、山亭、戲具、鴨卵、雞雛，謂之‘門外土儀’”。金代在熙宗天眷二年(1139)專門規定“元正、冬至、寒食各節前後共休務三日”（見《大金集禮》）。寒食節，官民謹遵禁火禮俗，“以出新火”（白珽《湛淵靜語》）。時人食用的冷食，大致同於宋代流行的節日食品，金人高廷玉《道出平州寒食憶家》中即有“上國春風桃葉渡，東陽寒食杏花餳”詩句。除了禁煙、改火、吃冷食，寒食上墳祭奠先人的習俗也被保留下來，朱弁留金時所作《寒食》詩中即有“紙錢灰入松楸夢，餳粥香隨榆柳煙”。其《寒食感懷次韻吳英叔》詩中，也有“榆錢何處迎新火？杏粥頻年係此心”。

　　元朝是中國歷史上疆域最廣闊的時期，明楊升庵在《升庵集》卷72提到，禁火之制“廢之當自前元入主中國時也”。因此，元代寒食節的節日內涵逐漸淡化，取而代之的是更為娛樂化的節日娛樂主題活動。元戴表元膾炙人口的《林村寒食》“出門楊柳碧依依，木筆花開客未歸。市遠無餳供寒食，村深有纻試新衣。寒沙犬逐遊鞍吠，落日鴉銜祭肉飛。聞説舊時春賽罷，家家鼓笛醉成圍”即是明證。

　　江南地區則流傳寒食、清明食青精飯之俗，宋陳元靚的《歲時廣記》中雲：“楊桐葉、細冬青，臨水生者尤茂。居人遇寒食採其葉染飯，色青而有光，食之資陽氣，謂之楊桐飯，道家謂之青精幹石飯。”至明代，青精飯竟成了“仙家服食之法……釋家多於四月八日造之，以供佛耳……日進一合，不饑，益顏色，堅筋骨，能行益腸胃、補髓、滅三蟲，久服變白卻老”。除了青精飯，明郎瑛在其《七修類稿》中還提到寒食吃“青白糰子”：“古人寒食，採桐楊葉，染飯青色以祭，資陽氣也。今變而為青白糰子。”青糰子就是在糯米中加入雀麥草汁，蒸熟後色澤翠綠可愛。

　　清代清明節在時間、地點、規模、禮儀等諸多方面都逐漸形成了定制。同時，寒食節和清明節逐漸融並，進而被清明節取代，節俗也多被吸納為清明節的活動內容。如寒食的標誌性節俗吃冷食，清顧祿的《清嘉錄》有：“市上賣青糰、（火+亐）熟藕，為居人清明祀先之品……今俗用青糰、紅藕，皆可冷食，猶循禁火遺風。”民間的清明節基本仍以掃墓、祭祖、踏青、插柳和宴飲等活動為主。據《乾隆寧夏府志·風俗》記載：“清明日，挈榼提壺，相邀野田或梵剎間共遊飲，曰‘踏青’。插柳枝戶上，婦女並戴于首。”《宛平縣誌》記載：“清明，男女簪柳，出掃墓，擔樽盒，挂紙錢，拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，以紙錢置墳巔。”一抔新土，一壺濁酒，感念逝者，是為清明。

　　少數民族的飲食文化，對清代清明節的食俗産生了較大影響。滿、回等少數民族的飲食，也加入到清明節寒食的行列中。薑絲排叉、硬面餑餑、糖卷馃、艾窩窩、馬蹄燒餅、豌豆黃、螺螄轉兒、馓子麻花、驢打滾、糖火燒、糖耳朵、芝麻醬燒餅、薩其馬，被京城人稱作“寒食十三絕”，用以祭祀先人並分而食之，以期獲得先人的庇祐和祝福。因此，寒食節傳襲到了清代，完全被符號化了，正所謂“南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。紙灰飛作白蝴蝶，淚血染成紅杜鵑。日落狐狸眠冢上，夜歸兒女笑燈前。人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉”？千年的歷史前塵，生出太多的情感寄寓，文人士子借節日抒發細膩情感，讓寒食、清明節俗愈發歷久彌新。李漁的《清明前一日》“正當離亂世，莫説艷陽天。地冷易寒食，烽多難禁煙。戰場花是血，驛路柳為鞭。荒壟關山隔，憑誰寄紙錢”，反映了兵荒馬亂的動蕩環境裏，烽煙瀰漫，人民顛沛流離、骨肉分散的愁腸百結和慘澹悲涼。

　　(作者單位：中國圖書評論學會、瀋陽師範大學文學院）