天門山的文化內涵

央視國際 (2006年03月15日 10:50)

　　天門山的文化內涵

　　隱逸文化

　　天門山隱逸文化在整個天門山文化中佔有很大比重，充滿著神話色彩，顯得撲朔迷離。開天門山隱逸文化先河的是神農皇帝的雨師赤松子。司馬遷《史記留侯世家》中有張良“願棄人間事，欲從赤松子遊”的記載；清道光《永定縣誌》中亦稱“良得黃石公書後，從赤松子遊，邑中天門、青岩各山多存遺跡”。清同治《直隸澧州志》、《續修永定縣誌》及清光緒《永定縣鄉土志》等，也有關於赤松子在天門山煉丹的記載。山上，至今有赤松峰、金水池、丹灶峰、赤松橋、赤松岩，山下則有赤松村、赤松坪、赤松溪等地名或遺址。歷代以來，留下許多吟咏赤松子在天門山煉丹的詩文。

　　戰國時期的鬼穀子，是步赤松子後塵上天門山修煉的又一名人。他是縱橫家鼻祖，蘇秦與張儀都是他的門生。天門山西北谷石壁上有鬼谷洞，清道光《永定縣誌》載，此洞“石室幽邃，下有清流，相傳鬼穀子居此學《易》，今石壁上有甲子篆文。”103年後的《永定縣鄉土志》説“洞在天門山絕壁，無路可階，有樵者誤入洞，見壁上畫字如篆文，離奇不可辨。欲再往，雲氣怒涌不可支。歸述之人，好事者往尋之，竟路迷不得入。”1981年有個採岩耳的漢子縋繩入洞，見洞口有四個石凳，他掀下兩個打算留作紀念，走進三里許，水聲嘩嘩，雲霧怒涌，路斷而返。下山尋石凳，竟不可得。此後無人入洞探求。相傳鬼穀子在此洞面壁學《易》，苦心研究“捭闔策”，著書十四章。

　　捭闔全文如下：粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之始終，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。

　　是故聖人一守司其門戶，審查其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢不肖、智愚、勇怯。仁義有差，乃可捭、乃可闔，乃可進、乃可退，乃可賤、乃可貴，無為以牧之。審定有無與其實虛，隨其嗜欲以見其志意，微排其所言，而捭反之以求其實，貴得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。

　　即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。週密之貴，微而與道相追。捭之者料其情也，闔之者結其誠也，皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而自為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭之，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之；捭闔者天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物、縱橫反出、反覆反忤必由此矣。

　　捭闔者，道之大化説之變也；必豫審其變化。口者心之門戶也，心者神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入，故關之以捭闔，制之以出入。捭之者開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”，言惡以終其謀。

　　捭闔之道，以陰陽試之，故與陽言者依崇高，與陽言者依卑小，以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以説入，可以説家，可以説國，可以説天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形現成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也；陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而説人之法也，為萬事之先，是謂“圓方之門戶”。

　　傳説鬼穀子還下山傳授了“鬼谷神功”，北麓官黎坪一帶的硬氣功鼻祖就是他。清永定知縣趙亨鈴在《永定縣誌》中寫道：“赤松之丹灶，鬼谷之清流，久為神仙所棲息。選勝探奇，低徊俯仰，應嘆古人其往矣，猶幸遺跡之依然。”他肯定了這些遺跡的文化意義和價值，可謂見仁見智，鬼谷洞的學問很深，充滿著神秘色彩。

　　這兩人的隱居是為修煉，屬仙流，給世人留下了許多傳説故事。其後上山隱居者，多為厭世、避世、迷戀于山水的凡人，都有著不平凡的身份和歷史背景。天門山以博大胸懷接納之、安撫之，使他們得其所，得其樂，遂其意。他們上山隱居，或致力於寺廟營建，或苦修身心，或為詩為畫為文，經長年積累，賦予此山以深厚的文化蘊涵。

　　宗教文化

　　天門山寺廟，始建於唐代。先建在天門洞頂端，東側一岩隙涌出清泉流入小池，池中水滿，溢落于天門洞口，形成“梅花雨”，四季長滴。在這海拔一千五百多米高的岩山之巔，一泉長年涌流，實為靈泉，其廟因名曰靈泉院（又名雲缽庵）。院有兩層，二進三間，木石結構。雖處天門絕頂，卻綠樹環繞，百鳥啼喧，俯視四極，一派蒼茫。既是寺廟，又是絕妙的淩空現景臺。

　　就在這座廟址上，1975年8月出土一柄七星銅劍，柄上鐫有“天門山玄帝祖”六字，同時出土的還有四尊銅像，經鑒定為唐代文物。據老和尚説，此劍為唐肅宗時（公元762年左右）天門山道人鑄造的鎮山寶。玄帝祖是道家所奉的真武大帝，他坐鎮此山，盤據此廟，表明此廟實為道觀。以後年久失修，漸次衰敗。宋代有斯覺和尚化緣集資，擇址西部赤松山頂丹灶峰旁復修一寺，名曰嵩梁堂。此處有一半圓形水池叫金水池，相傳赤松子曾取此水煉丹，嵩梁堂僧眾亦以此水飲用。這裡處山頂中部，雖野林成片，鳥語花香，飛煙流雲，視野卻不開闊，明代另擇址于東邊二里外的南沿山窩，興修天門山寺，座北朝南，佔地八畝，三進兩殿，殿後有觀音堂，旁有六間平房為僧尼生活區，規模可觀，民間狀為“三進堂，六耳房，磚墻鐵瓦鍋如塘。”寺廟飛檐翹角，雕龍彩鳳。寺外古木參天，濃蔭蔽日。有七級浮屠，掩映于青枝綠葉中，古雅幽清。每逢善男信女入寺拜佛，撞鐘響徹天際，擊鼓震動山嶽，香煙裊裊如雲。此寺廟的特點在於：

　　充滿仙風紫氣。石門石梁構成的廟門山，高書“天門仙山”，兩邊楹聯為“天外有天天不夜，山上無山山獨尊。”入內為正殿，楹聯是“神威赫赫鎮千古，廟貌巍巍垂萬年。”殿內木柱上還有許多對聯，其中一幅為“天本仙通，與泰與華與嵩與恒與衡並出層霄，五嶽歸來誰不看；門擬斧劈，時雲時雨時風時雪時晴重開太極，八星底蘊此平分。” 廟內殘存的碑刻描寫道：“聳乎南北者，天門為最，巍巍峨峨，素壁千尋，雲梯仙徑，扶搖直上，岑斷橋橫，猿猱莫度，星斗可捫。”

　　佛、道並納。天門山原是道教訴一統天下，從那柄“玄帝祖”的劍和晉周樸在靈泉院的“酒罷豪吟”可資證明。但後來的天門山寺建成後，供奉的神像有佛有道，且佛多道少，佛尊道卑。如來佛地位顯赫，其部屬韋陀佛、達摩祖師、觀音菩薩、十八羅漢、二十四諸天等佔據大多數席位，但也給宋徽宗時的道士王靈官（王善）安排了一個守山的位置。

　　天門山道教原屬正一派，後全真派逐步滲入。天門山寺修建後，佛教勢力擴張，居壓倒優勢。該寺佛教屬禪宗派系，後分化為曹洞、臨濟兩派，其勢力互有消長。寺內有僧有尼，最盛時達30余人。清乾隆年間在該寺成立僧會司，實施對山下許多佛寺僧眾的組織領導。

　　高度重視風、水。想是吸取了靈泉院和嵩梁堂因擇址不當而屢遭風摧、常鬧水荒的教訓，才將天門山寺修在這山窩裏，此廟以巨木為柱為梁，磚石作墻，屋瓦以鐵鑄成，堅不可摧，風不可移。寺後左側有泉水突涌，可供數百人飲用。

　　信士遍及辰、永、澧、常。自明萬曆年間南嶽僧在此傳經授戒後，遐爾聞名，朝山拜佛者達周邊四郡十余縣。

　　頻頻修葺。據碑刻記載，自清乾隆十八年（公元1753年）至民國五年（公1916年），歷時163年，修葺七次，平均二十多年整修一次。清乾隆十八年四月初一，老百姓胡敦生等四人具稟永定縣衙。將天門山寺“四維岩山之山土，施為住持香火之福地”。他們認為“山寺建於先朝，培修賴自後人”；他們看到“祗緣該山福田有限，主持香火難繼”，因而獻出山土，“將見天門山芳名，不讓五台諸山矣！”其風格之高，難能可貴。清嘉慶十三年（公元1808年），寺僧“不憚艱幸，募化十方”，遂“封砌石墻”、“溶銼瓦”、“塑丈六金身”、“造七級寶塔”。捐資者不少是常德和永順人。清同治三年、八年，又連續整修，“石墻傾則復之，佛殿神座無新之，兩廂客堂缺則續之。一切磚墻瓦蓋，悉添益而補葺。”“總求完璧”。民國五年，雖值羅劍仇司令反袁護國，與北軍大戰于天門山麓，“自春徂秋以來，夜不安枕，民無寧日”，但仍有“胡君、劉君”等人，“共化樂善”，“修葺廟宇”，使天門山寺“與南嶽衡山並峙”。

　　書院文化

　　自元至清，永定衛、縣先後興辦了天門書院、聚奎書院、嵩梁書院、城東書院和瀛洲書院，其中影響較大的是天門書院和嵩梁書院。

　　天門書院于元代大德七年（公元1303年）建。此前有一位從四川來的“義不臣元”的官吏王申，徵得長老和尚的同意，在天門山開館辦學，講授孔孟之道。澧水河畔有一“先世蜀人，徙居天門山下”的財主田希呂，聞王申在山上開館辦學，以老鄉身份，説服父親和幾個叔叔上山“受教，樂聞其説，思結屋以館公。會大德七年癸卯改慈為州學”，“乃請於官，建學宮，立禮殿講堂，具祭器，置學田二百畝。提學官聞于朝，名之曰天門書院”。田希呂既出錢辦書院，也就被當道聘為山長。此書院開始建在天門“山中，傍鄰獠峒，職教罕至”，因年久失修而“摧腐”，後由田懷德“輸財力”，“度地于澧水之陽，天門之麓”而另修（見余闕《天門書院記》）。永定衛“士民懷道，鼓篋而至”。有貫侯阿思南海牙為之“欣欣融融，有如鄒魯（引自余闕《天門書院記》）”，教育事業空前興旺，人材輩出。建院十八年時，山麓楊中進士，擢升待制翰林。建院四十七年時，縣人張兌又中進士，授翰林國史編修，受到皇帝接見。當時，一個縣出了兩個翰林，世人刮目。元至正十二年（公元1352年），書院毀於戰火。這個書院，共存了四十九年。現在天門山國家森林公園裏的天門書院在以前的書院原址重建。

　　天門洞的內涵

　　天門洞開 天門洞是世界上最高海拔的天然穿山溶洞，它奪天地之造化，似明鏡似天門鑲嵌于蔚蔚天幕之上，1700多年來，這一道奇絕天下的勝景吸引著無數的探訪者趨之若騖。特別是在1999年，世界特技飛行大師架機穿越天門洞，在全球引發了轟動效應，收看現場直播的觀眾達到8億之多。

　　天門吐霧 天門洞南北對開于千尋素壁之上，扶搖而通天，終年吞雲吐霧，雲霧瀰漫繚繞，更添神秘色彩，出塵脫俗，置身其中，宛如入身天宮帝閣一般。

　　天門霞光 遇有陽光明媚的清晨或傍晚時分，站在天門洞外雲天相接處偶爾會出現仙界奇觀，只見七彩霞光穿洞而出，猶如佛光普照大地，吉祥降臨人間。

　　吉祥瑞照 天門山古稱嵩梁山，三國吳永安六年(公元263年) ，嵩梁山忽然峭壁洞開，玄朗如門，形成迄今罕見的世界奇觀——天門洞。吳帝孫休認為這是吉祥的徵兆，於是將嵩梁山改名天門山。

　　通天門戶 天門洞在湘西人民的心中就是一道通天的門戶，經過天門洞就可以直達天堂，所以天門洞是一道神秘的門戶，它包涵了天堂眾仙的神聖和凡間信徒的虔誠，是一處不容污穢的人間仙界。人間遇有不幸便可到此朝天而拜，禱告上蒼，祈求上天賜福。

　　天門轉向 七八十年前，站在張家界市區河邊的南碼頭可以清晰地看見雄奇壯觀的天門洞，而今天，在原地只能舉目見山而不見洞了，欲觀望這一勝景則要到四公里之外的大庸橋。更為神奇的是，天門洞暗藏天地玄機，它所呈現的是一種祥瑞之照。它所對的方位總能風水相宜，興旺發達，七八十年前的南碼頭曾是張家界最繁榮的地段，而今天天門洞所對的大庸橋也正是一塊商家必爭的黃金寶地。天門洞在幾十年間足足移動了四公里的路程，同時更詮釋著風水輪流轉的大自然之迷，這更為天門洞蒙上一層神秘的色彩和賦予了吉祥的象徵。

　　登臨天門 天門山是張家界最高海拔的山峰，是張家界的文化聖地，被尊為“張家界之魂”，有湘西第一神山的美譽。而天門洞則是唯一通往這座神山的門戶，故此登臨天門洞的過程就是一種步步登高直達天庭的過程，預示著人生如意的歡欣和快意。

　　登天俯瞰 登上天門洞之後，向山下俯瞰，張家界這座旅遊新城和廣闊田園風光可以盡收眼底，飽覽無遺，這種體驗是人生的一種至情至性的享受。

　　體驗壯觀 門洞是世界最高天海拔的天然穿山溶洞，它南北對穿，門高131.5米，寬57米，深60米。元朝的著名詩人張兌曾經著詩讚嘆：“天門洞開雲氣通，江東峨眉皆下風”，由此可見天門洞的磅薄氣勢。身處天門洞，如入南天，居高臨下，一覽眾山小，雄偉而壯觀。

　　登天祈福 由於天門山古往今來被尊為湘西第一神山，是湘西地區的佛教中心，而天門洞更是奪天地之造化，接萬象之靈氣，所以每逢天地陰陽輪迴之時，總會有諸多苦難降臨人間，這時人們唯有上天門山祈求上蒼賜予平安幸福，而天門洞則是通往天門仙頂的唯一門戶，等跨過“天門坎”後方得入世之道。

　　據《晉書地理志》載，虔誠的人們祈福求貴時，在攀爬上天梯之前必須要燃起“人間五味草”以作接地通神之氣息，這裡的“五味”即為人生中的酸、甜、苦、辣、鹹五味，“人間五味草”也就是民間所説的拜神時所燒的香。

　　上天梯共有五緩四陡，扣合九九之意，揭示了人生之路的起伏跌宕、歷經坎坷之後方可成器的道理。上天梯左右兩側共有五個平臺，這五個平臺分別被稱作“有餘”、“琴瑟”、“長生”、“青雲”和“如意”，分別代表著財、喜、壽、祿、福。登天途中，如果希望自己在哪方面能夠如願，就把一個相應的鈴鐺係在祈福臺上，從此之後，心願就可以實現了。

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