[內容速覽]傳統節日是一宗重大而又佔有特殊地位的民族文化遺産。它是以年度為周期循環往復進行的全民性文化生存方式，是優秀民族文化的重要載體和集中展示方式，也是一種隆重舉行的標誌性民族文化。保護好傳統節日，能促進人際和諧、人與自然的和諧，有助於達成人心與精神的和諧，從而産生社會和諧的強大文化動力。傳統節日保護也有利於我國各民族文化的交流與融合，增強中華民族的凝聚力和愛國心。在社會轉型和全球化的背景下，傳統節日文化的復興與創新無疑是弘揚民族文化的一個重要契機和有效方式。鋻於目前我國法定節假日體系的實際情況，保護傳統節日文化最直接、最有效的措施是給除夕、清明節、端午節、中秋節等主要傳統節日增加法定假日。

黃濤 中國人民大學副教授

 

構建和諧社會是一項系統宏偉的工程。文化和諧是這項工程的重要保證，也是社會和諧的最顯著的標誌。社會主義核心價值體系是和諧文化的靈魂與方向，而優秀民族文化則是和諧文化的堅實根基與深厚資源。在現代化、全球化飛速發展的今天，只有在我國悠久歷史文明和固有文化傳統的基礎上，進行文化的繼承、改革與創新，才能保持中國民族文化的底色和根脈，才能保證和諧文化建設的順利穩步進行。而和諧恰恰是我們的傳統文化追求的理想境界和終極價值之一。在幾千年的傳統社會文化思想史上佔據統領地位的儒家哲學一向將“和”作為重點倡導的政治、倫理和處世準則。儒家經典中有很多這方面的闡述，如《禮記中庸》有：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”孔子講：“禮之用，和為貴。”（《論語學而》）孟子説：“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子公孫醜下》）荀子説：“萬物各得其和以生，各得其養以成。”（《荀子天論》）這些言論都把“和”置於道理中特別高的地位，甚至是天地萬物得以生存的法則。道家也重視“和”，如老子講：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”（《老子》第四十二章）儒道兩家重“和”的思想被世代教習，形成根深蒂固的民族思想核心傳統的一部分。而儒道和諧思想更為廣泛深遠的影響是它已沉澱到民俗文化層面，成為民眾故老相傳、根深蒂固的風俗慣習，像“和氣生財”“家和萬事興”“萬事和為貴”等説法簡直就是百姓常挂在嘴邊的口頭禪。

 

我國傳統文明中既有如此豐富的和諧文化資源，今天我們建設和諧社會，自當對之加以充分的開發利用。特別是要將和諧社會思想轉化為廣大民眾的觀念、行為以至風尚，就更應該重視、復興、重建我們的民間文化，因為文人聖賢的高論不易為大眾領會，而民間的和諧文化尚在存活，為民眾所自覺傳承。故而，“只有深刻認識祖國傳統文化的現實價值，繼承和弘揚中華優秀文化傳統，才能在歷史提供的高起點上創造出更高層次的和諧文化。”[1] 當然，建設社會主義和諧文化，必須在堅持文化建設的正確政治方向的前提下，在民主、法治、公平、正義等現代文明基礎上，對傳統文明的和諧文化要批判地繼承，合理地利用，賦予其現代理念、時代精神、社會主義先進文化內涵。

    馮驥才先生説：“民間文化的本質是和諧。它的終極目的從來就是人與自然的和諧（天人合一），還有人間的和諧（和為貴），因此它是我們建設和諧農村和先進文化的得天獨厚的根基。”[2] 傳統節日是民族民間文化中傳承至今的一宗重大的優秀文化遺産，也是傳統和諧文化的重要組成部分。在當下“經濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化”的民族起飛關鍵時期，戰略性地重塑、振興傳統節日文化，對於構建和諧社會有着特別重要的意義和不容忽視的必要性，下面從三個方面分述之。

 

一、             傳統節日在民族文化遺産中的特殊地位

 

在中華民族文化遺産寶藏中，傳統節日有着其他文化遺産所不具備的特殊性，值得我們在建設和諧社會的過程中給予特別關注。

 

首先，傳統節日是以年度為周期循環往復進行的全民性文化生存方式，與民眾生活有直接而重要的關連。人的生活的展開可看作沿着兩個向度：一個是空間的向度，一個是時間的向度。這兩種向度構成人的整體生活場域。就村落生活而言，一個農民的日常生活主要在如下空間內展開：村落居住區（自家宅院與村中街道、鄰居家）、田地、其他村落的親戚家、方圓數十里內的集市。一個市民的日常生活所藉以展開的空間有：居室、單位、所在城市的其他消閒場所（居民小區、商店、公園等公共場所）。一個國家的全體國民的生活空間是國家領土。這些空間場域是以視覺感知的客觀存在。而人們生活的時間場域則是不能以視覺感知的，但它在構成國民生活方式上的重要性足以和空間場域相提並論。個人的時間安排多有不同，這裡僅説構成民俗模式的時間框架。一般而言，人們的模式性時間框架主要有兩種：按年齡階段進行的人生儀禮時間（誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮），按曆法安排的作息時間表、節假日時間。其中，人生儀禮主要發生在個人生活領域，不是公共文化生活，國家可以不予干預。曆法由國家公佈或承襲舊制，作息時間表主要是按效率原則排定的，沒有太多文化內涵。節日則是在共同的時間節點全民參與、模式化的文化生活，有豐富的文化內涵，並有一定的可塑性，是在演變之中並可以用法定假日的形式予以調節的時間架構。國家政權在確立了自己的疆土之後，一般都很重視規劃好影響全體國民生活的時間框架。如中國上古夏、商、周三代在改朝換代之後都宣佈自己使用新的曆法，夏代建寅，即以寅月（相當於現在的農曆正月）作為一年的第一個月；商代建醜，即以醜月（相當於農曆十二月）作為一年之首；周代建子，即以子月（相當於農曆十一月）作為一年之首。秦代建亥，亥月相當於農曆十月。漢武帝時期又恢復了夏曆，此後各朝一直沿用，直到中華民國時期。

 

辛亥革命之後成立的中華民國政府放棄了沿用幾千年的夏曆，改用西歷，以此表明它所建立的是一個不同於封建王朝的現代國家；並且用中華民國建立時間（1912年1月1日）為元年元日開始新的紀年法，又從1912年開始公佈了一系列加強國家合法性的官方節日（包括國慶日和若干紀念日）。同時，民國政府也兼用傳統的農曆，定春節、端午、中秋、冬至為法定假日。而民間特別是農民仍然沿用舊曆，只過傳統節日。20世紀20年代，民國政府一度強令廢除舊曆和傳統節日，但未能奏效，只得在1934年宣佈停止這種強制措施。於是，兩種曆法、兩套節日體系的局面延續下來。1949年中國人民共和國成立，繼續了這種局面，但制定了自己的一套官方節假日體系，其中傳統節日享有公假的只有春節（農曆新年），放假三天。

 

       作為基本的文化生存方式，傳統節日有全民參與的特點。這裡的全民性指屬於同一文化傳統的同一族群的全體成員在同一節日時間參與共同模式的節俗，不是説全國各民族都過一套節日。其他民族的特色節日也是該族群的全體成員都參與的，也有其族群的全民性。即使是官員在單位裏遵守官方的節日制度，回到家庭生活中也要和家人一樣過傳統節日。這種全民參與的文化生活又是一年一度周期性發生的，而不是一次性的事件。這兩方面決定了傳統節日是關係到國民長久性生活方式的重大文化制度，不容忽視或輕率對待。比如它所承載的文化內涵會被周期性地反復貫徹和強調，在同一族群內的全體民眾的記憶中根深蒂固、世代傳襲。

 

其次，傳統節日是中華民族傳統文化的重要組成部分，也是其他優秀民族文化的重要載體和集中展示方式。在特定群體的文化觀念中，節日時間是區別於平日的“大日子”。這種區分並不是僅憑意識上的認定，而是用各種各樣的鄭重儀式和慶祝方式體現出來的。這些儀式活動和慶祝活動往往在較短的時日內集中展演豐富多彩的文化藝術形式，蘊涵着大量的文化信息。這些文化信息有通過口頭文學、年畫圖案、禮俗活動、儀式慶典等傳承的理想追求、倫理道德、民間信仰、審美觀念等方面的精神文化，有節令飲食、節令服飾、儀式用品、工藝品等方面的物質文化，也有祭典、禮儀、表演、技藝等行為層面的文化。這些文化含量的大部分是我們的優秀民族文化，如其中的物質文化、民間藝術，強調人際和睦、歡樂吉慶、豐收富裕、健康長壽、天人合一等價值觀念的精神文化。也有些內容與現代社會不完全合拍，但我們也要以合理的態度看待。如在民間信仰方面，神靈崇拜、巫術崇拜等觀念及其儀式是古代科學不發達時期的一種歷史文明形態，在今天已經十分衰弱，但是還有所遺留。我們可把它們看作古代文化在現代社會的遺留物，代表的是祖先過去的足跡，今天雖然不合科學觀念，但是還有文物價值。在今天的節日活動中，對於祖先和逝去親人的祭典，主要是表達人們慎終追遠、懷念先人情感的一種方式。我們也倡導人們參加祭奠革命先烈的活動。在清明節，近年來地方政府出面組織祭拜中華民族始祖黃帝的大型儀式，其社會效益是正面的。當然，有人借一些名目搞行騙錢財等不法活動，則是應該取締懲治的。大型的節日往往是綜合性的節日，除了屬於某個節日的特色節俗外，各種為人們喜聞樂見的表演娛樂項目如扭秧歌、舞獅子、耍龍燈、踩高蹺、賽燈猜謎、説書唱戲等紛紛登場，使節日成為民間藝術等不斷得到傳承表演的良機。

 

再次，傳統節日是一種隆重舉行的標誌性民族文化，能夠顯著地體現民族文化特色，強烈影響其他民族對中華民族特色文化的關注和認識。我國的傳統節日大都有着悠久的歷史，在漫長的傳承過程中凝結了中華民族的文化特質、群體精神，已成為廣大民眾生活方式的基本構成部分，具有生生不息的旺盛傳襲力；它們所包含的文化信息豐富而集中，其文化展演方式絢麗多姿、顯赫奪目，因而把它們看作民族國家的重要標誌性文化應無問題。[3] 那麼，傳統節日文化的盛衰，也是中華民族文化盛衰的一個顯著指標，是本土文化存活狀態的一個重要標誌。作為標誌性文化，傳統節日習俗彰顯着我們這個族群的特色生存方式，它使成員個體獲得在族群內存活的踏實與豐盈之感，以及相互之間的關係親密感、文化認同感。

 

傳統節日也是異文化群體認知我們民族特色文化的一個便利的窗口。身在異國的游子、華僑，在融入當地社會的同時，也都很重視以傳統習俗歡度祖國的節日，以此方式慰藉自己根係祖國的人文情懷，也向周圍的異文化族群表明自己的文化身份，展現自己所屬群體的文化特色。近年來，隨着中國國際地位的顯著提升，海外華人在異文化社會過中國年的聲勢越來越大，也吸引了越來越多的非華裔民眾觀賞、參加到華人過年活動中來，並且，華裔春節越來越多地受到當地主流社會的尊重以至接納。海外華人過年特別重視展演方式的公共性，注意在公共場所用富於民族特色的慶賀形式向當地民眾隆重熱鬧地展示華裔文化族群的存在，因此舞龍、舞獅子、敲鼓、放鞭炮這類有着鮮明的中華文化符記又能引人注目的活動格外受到華人的青睞。他們也適當吸收若干當地社會常用的節慶方式，如很能造勢的巡游。2004年，美國紐約州州長簽署一項法令，公佈“中國農曆春節”為該州法定節假日。美國各地華人紛紛成立行動委員會，通過各種形式推動中國新年成為當地的法定假日。[4] 此事在華人社會引起很大反響，在國內也引起轟動，聞知此消息的國人都有一種自豪感。2006年2月5日，法國巴黎華人聚居的13區舉行規模盛大的春節彩裝巡游，許多華人社團參加，一些法國白人小夥也興高采烈地舞起中國龍，一些白人姑娘身着中國少數民族的艷麗服裝招搖過市。這天，美國芝加哥等地也舉行了大型的巡游活動。不少國家的政府首腦以高規格的禮儀活動向居住本國的華人拜年。近幾年，美國總統布什、法國總統希拉克、英國首相布萊爾等都通過接見華人代表或書面致辭等方式向華人拜年。2006年2月4日，馬來西亞7萬華人在檳城舉行“全國新春大團拜”歡慶活動，國家最高元首西拉傑丁、首相巴達維分別驅車數百公里，從吉隆坡趕至檳榔嶼參加。印度尼西亞總統蘇西洛出席了華人在雅加達舉行的盛大聯歡會。所有這些事例説明，春節慶典被當作海外華人所屬的族群文化的亮麗標誌，當地主流社會對華人年節的尊重與接納也是以此為象徵，表示對華人貢獻的認可和對華人文化的尊重。

 

二、保護傳統節日文化遺産對構建和諧社會的重大意義

 

傳統節日文化遺産的保護對於構建和諧社會意義重大。

 

（一）保持與促進人際和諧是傳統節日的基本主題

 

傳統節日都有貴人倫、重親情的特點，顯著體現着中華民族傳統倫理和禮俗，有濃厚的人情味，幾千年來已經成為維繫中國社會人際關係的重要感情紐帶，故傳統節日的保護，有利於保持和有效促進人際關係的和諧。作為最大的傳統節日,春節在加強人際交流方面最為突出。除夕注重家庭團圓。除夕之夜，一個大家庭的祖孫三代一定要聚在一起吃年夜飯、守歲祈福。在外地經商、工作的人這天一定要趕回家鄉。圓圓的餃子皮象徵着團圓，元寶形的餃子象徵着富裕興旺。一家人聚在一起包餃子、言笑晏晏的場景讓人們卸下一年奔忙的疲勞，感受到親情的溫暖舒適。正月初一是一年的開始，則講究振作精神，為新的一年勤奮勞作、人際和睦做準備、打基礎。在北方農村，人們一般凌晨四五點鐘就起床煮餃子，黑夜裏鞭炮聲此起彼伏。莊稼人説這天起得早表示一年勤快，天亮才吃餃子的人家是懶漢，被人恥笑。吃餃子前給家裏的長輩拜年，吃完餃子後按血緣關係遠近程度依次到宗親長輩家裏拜年，然後和同族中年齡相近的人們聚在一起，到同姓的各家村民家裏拜年。拜完同姓再拜異姓中關係親近的村民。初二開始到外村的親戚家拜年，一直拜到初十，所有的親戚家都要走到。鄉民非常看重每年一次的拜年禮儀，它加強了親族成員之間的血緣親情，維持和鞏固着村民間“親如一家”的地緣互助關係。這種“年禮”還能有效地化解矛盾。婆媳妯娌間平時結下小疙瘩，過年時拜了年就基本化解了；村民間在過去的一年裏起過紛爭，説句拜年話也就和好了。範圍廣泛的拜年活動也是鄉民維持其親戚網絡的重要手段。外村的許多遠親平素裏不走動，除了偶爾的婚喪大事外，就靠拜年維持相互間的親戚關係。可以説，拜年是鄉村春節習俗中花費精力最多、持續時間最長的活動。從這個角度來看，春節主要就是維持和加強人際關係和諧的節日。中秋節以家庭團圓為主題；重陽節注重敬老孝親；清明節祭祖，也是同族的人們匯聚聯絡的時機；端午節又稱“女兒節”，婦女回娘家，女婿看望岳父母，密切了姻親關係，賽龍舟等競技活動則加強了社群內部的凝聚力；其他節日也都注重家庭團聚或相互問候、贈送禮物，有程度不等的協調、密切人際關係的功能。

 

（二）人與自然的和諧是傳統節日的重要主題

 

在古代社會的早期，它還是最根本、最重要的主題；中古以後，傳統節日促進人際和諧的內容才逐漸佔據更重要的位置。中國傳統節日大都是歲時節日。所謂歲時節日，就是與天時、物候的周期性轉換相適應，有固定的節期和特定民俗活動的時日。它們是先人將自然時間進程與社會活動節律有機結合的産物，體現着傳統文化天人合一的觀念。我國歷史上的傳統節日數量很多，有三四十個以上。它們産生於不同的歷史時期，有各自的形成、發展、興盛、衰弱以至消失的過程。上古時期，原始先民根據天象、氣候、物候變化來安排種植狩獵、日常起居，逐漸總結出自然界的運行規律，有了一定的時間意識。清代顧炎武在《日知錄》卷三十“天文”條中説：“三代以上，人人皆知天文。‘七月流火’，農夫之辭也；‘三星在天’，婦人之語也；‘月離於畢’，戍卒之作也；‘龍尾伏辰’，兒童之謠也。後世文人學士，有問之而茫然不知者。”説明古人對於天象變化非常敏感和熟悉，對這種感性知識的掌握超過了後世有學問的人。

 

節日就是時間歷程的重要節點，它的形成當然是有了基本的時間觀念之後的事。古人最早産生的時間觀念是日出日落，寒來暑往。開始分為寒暑兩季，接着有了四季的劃分和最早的節氣，即“四時八節”。八節就是四立（立春、立夏、立秋、立冬）、二分（春分、秋分）、二至（夏至、冬至）。先秦古籍《逸周書時訓》記載了二十四節氣。流傳至今的節氣名稱全部是以簡潔樸拙的詞彙感性地描述天象氣候物候的變化。古人認識到這些日子是天象氣候轉變的關鍵節點，以為這些劃分都是神靈的意志使然，便在這些日子施行巫術、占卜，祭拜日月星辰、風雨雷電、季節五穀諸神，祈求神靈保祐風調雨順、五穀豐登、人們健康平安等。每年如此，便形成了在特定時日周期性重復的民俗活動，形成了最初的節日。月亮的晦朔圓缺之日也讓古人感到神秘並加以崇拜，也會産生萌芽狀態的節日。這些早期的節日産生於古人以其感性、原始的方式認識自然、適應自然的過程，源於古人在特定時日用以解釋、控制自然進程的超自然力崇拜。所以説，歲時節日的産生，最初完全是人追求與自然和諧的結果。確定節氣之後，又有了年月日的劃分，便形成了曆法。據殷墟甲骨文記載，到殷商時期，我國先民已經有了較完備的曆法紀年。此後，節期的産生有了多種源頭，除根據節氣（冬至、立春等）、月相（初一、十五等）外，還有根據干支紀日法定期舉行祭祀儀式的日子，如先秦時期的正月上辛日、三月上巳日、二月與八月的上丁日、上戊日。還有因為日期數目名稱特別受到崇拜或忌諱的日子，如“重日”：二月二、三月三、五月五、七月七、九月九等。古人以“九”為吉利的陽數，每月十九日稱為“下九日”，是婦女的喜慶日；九月九發展成大節。古人在意“五”，有“破五”之節；以為五月五是兩個陽數相重，又五月在五行裏屬火月，陽氣太盛，不吉利，有許多忌諱和辟邪的習俗，實際上是由於春夏之交，炎熱將至，身體要適應季節的變化，有許多利於健康的講究，也發展成端午節這個大節。後來還有一些宗教性的節日，如以三月二十三為天后（媽祖）誕辰，四月初八為浴佛節，等等。

  

    歲時節日不僅在節期的選擇上根源於自然界的徵候，而且大都有人們為適應季節、氣候、物候變化採取相應活動的節俗。如立春之日，舉行迎春儀式，打春牛、吃春餅等，慶賀新春的到來，為春耕作準備。上巳節為農曆三月上旬的巳日（魏晉以後改為三月三日）。此時為初春，寒凍過去，草木萌芽，人們興致勃勃地來到郊外，在水邊或祭祀洗浴，或招魂續魄，既召喚親人亡魂，也召喚自己的魂魄甦醒、回歸。古人認為自己的靈魂也如同萬物一樣隨四季的變化經歷發芽、成長到凋零的過程，故在初春要招魂。鄭重的儀式之後是春嬉踏青，青年男女在水邊草地嬉戲交游，並自由擇偶。從先秦到漢代一直保持此俗。可見在中古以前人與自然界的關係是相當親近的，從觀念到行為都很自然地保持着物我合一的狀態。魏晉以後，上巳節的古樸之風轉衰，水中沐浴、招魂續魄之俗逐漸消失，改為臨水宴飲，曲水流觴，以及踏青交游。到唐代，上巳節逐漸消失，其踏青郊游的習俗被整合到清明節習俗之中。唐宋時期，清明節到野外春游的習俗非常興盛。端午節實質上是迎夏的節日。夏至本來是一個較大的節日，因與端午節臨近，其習俗被整合到端午節之中。五月初五，夏天在望，講究以水克火，其習俗多跟水有關，所插菖蒲、艾蒿是長在水邊或潮濕之處的植物，吃粽子被解釋為祭水神或喂蛟龍。龍舟競渡在水鄉盛行，連所祭的神靈也都跟水有關：楚地所祭屈原是投汨羅江而死，吳地所祭錢塘江潮神伍子胥是在死後被投入江中，紹興一帶所祭的東漢孝女曹娥也是因為父親淹死在水中而投水尋父。端午節的另一部分習俗是防毒避疫，人們相信喝雄黃酒，或用雄黃酒拌的水撒在庭院可以預防疾病流傳；燒艾草薰屋，以驅除蚊蟲；午時喝藥茶以防病；吃“五毒餅”（一種用模子刻出蛇、蜈蚣、蝎子、蜘蛛和蟾蜍圖案的桃酥式的圓糕點）據説可防毒蟲，等等。出現這些習俗是因為春夏相交之際，蚊蟲蒼蠅開始出現，容易致病，這一時節疫病容易流傳。雖然有些習俗只是出於沒有科學道理的俗信，但這些活動都跟人們主動適應自然界的變化有關。再如中秋節，本脫胎於唐初文人雅士的賞月習俗，中唐到宋代的民眾在八月十五競相買酒團聚，登高賞月，表達的也是一種親近自然、天人合一的情懷。

 

       在中國古代社會，傳統節日的發展史可分為三個階段：先秦到漢代，是節日形成和發展的初期，傳統節日體系初具規模，其節俗還保留着較多上古社會的原始文化風尚，其最重要的主題是人與自然的和諧，人倫教化的主題次之。第二個階段是魏晉南北朝到唐宋時期，是傳統節日的成熟階段，節日體系趨於完備，而唐宋時期則是傳統節日的全盛期。這一節段人與自然和諧、人際和諧兩大主題在節俗中所佔位置難分主次。第三個階段是元明清時期，人倫教化色彩加強，人際和諧的主題佔了更重要的位置，人與自然和諧的主題次之。到民國之後，傳統節日到了現代階段，因受到現代文化的衝擊而不斷弱化。

 

（三）保護傳統節日，有助於達成民眾情感的和諧，産生社會和諧的強大精神動力。

 

傳統節日作為文化生存的節點，是民眾表達內心情感的重要時機，是民眾精神的重要寄託方式。民眾有着共同的理想和追求，不斷通過節日習俗表達出來。這些理想和追求有豐收富裕、健康長壽、歡樂吉慶、平安和順等，這些主題在許多節日習俗特別是春節吉祥習俗中以紅火醒目的方式表達出來，營造出喜慶祥和的節日氛圍。清明節的踏青習俗，表達出民眾投入新春懷抱的喜悅；掃墓習俗，抒發對於去世親人的懷念追思。端午節的龍舟競渡，表現出民眾力爭上游的豪情；關於吃粽子的傳説，表達民眾對愛國詩人屈原的無限景仰。中秋賞月，表現民眾欣賞自然美景的愉悅和文人吟詩作賦的風雅；親人團圓吃月餅，使人們享受到和睦親情的溫暖。許多節日都有互相問候祝福、互贈禮物的習俗，則是人們向別人表達親情、友情、感激之情、求懇之情等的方式和機會。故傳統節日的保護是對民眾情感需求的尊重和對民眾精神利益的維護。

 

（四）傳統節日保護有利於我國各民族文化的交流與融合，鞏固民族團結

 

一些較大的傳統節日，已不僅僅是漢族的節日，也成為許多少數民族的節日。如春節，已成為我國境內40多個民族的共同節日。對這些傳統節日的保護，實際上是對各民族的共同文化遺産的保護。同時，少數民族的節日數量眾多，也是中華民族文化遺産的重要組成部分，也必須給予充分的尊重，採取切實的保護措施，維護中華文化一體化格局中的各民族文化多樣化；其節日文化中的優秀成分，也可被吸收到漢族的節日傳統中來。

 

（五）傳統節日有着顯著的民族文化認同價值，能夠增強中華民族的凝聚力和愛國心

 

包括節日文化在內的民俗文化是民族文化的基礎部分，是為中華民族全體成員共享的文化。在同一個日子過同樣的節日，使我們體會到屬於同一個族群的文化認同感。當人們處於本土的文化環境中時，這種感覺還不明顯。但是在異文化環境，一個族群同樣的節日習俗就成為文化認同的顯著標誌。文化的認同往往比政治的認同更為牢固、更為持久。20世紀50年代至70年代，由於當時社會制度的關係，同一生活環境中的人們經濟狀況很接近，群體階層差異很小。20世紀80年代，實行“讓一部分人先富起來”的開放搞活政策，社會階層差別開始加大。進入21世紀以來，隨着社會轉型的深化和多种經濟形式的出現，社會階層分化明顯，社會分層問題成為社會學的前沿熱門研究課題。據調查統計資料，近年來中國社會群體已經出現了十大階層之分。差別明顯的社會階層之間會出現生活水準的差距和利益、觀念等方面的差別甚至衝突。但是不管這些社會階層的差別如何大，他們都擁有共同的民族文化。共同的節日習俗會使他們之間産生文化認同感，有利於把他們凝聚在一個具有和諧文化的社群之內。傳統節日也是大陸與臺港澳民眾共同的生活習俗。採取有效措施保護好傳統節日文化，可使各地華人擁有更為和諧一致的文化空間。

 

保護、弘揚傳統節日文化，能夠使全體民眾擁有強烈的文化共同意識，增強中華民族的文化自信心，增強國人的民族自豪感，在強有力的文化旗幟下團結一心，從而産生構建和諧社會的巨大文化能量。

 

三、當前給傳統節日增加法定假日的迫切性 

 

      20世紀中國的劇烈社會動蕩和多次政治運動對包括傳統節日在內的傳統文化造成了較大毀壞，近年來深刻的社會轉型與飛速的經濟發展又對人們固有的價值觀念造成巨大衝擊，中國社會文化體系有基礎不牢、重心不穩、結構失衡的危機，因而，亟需振興民族優秀傳統文化，而傳統節日文化的復興與創新無疑是弘揚民族文化的一個重要契機和有效方式。

 

另一方面，改革開放以來，我國在引進西方先進的科學技術與管理方式的同時，西方的生活方式和文化觀念等也一同涌入國門。由於我國科技與經濟發展水平的相對落後，造成國人不恰當然而難以避免的文化自卑感，致使情人節、聖誕節、愚人節、萬聖節等洋節逐漸興起並有衝垮中國傳統節日體系的苗頭。如果僅僅是吸收幾個洋節到我國的節日體系中，可以給我們的節日文化增加一些異文化的合理因子，補足我們固有文化中缺少的某種有益成分，那也不是壞事；關鍵是許多青少年嚴重缺失關於中國傳統文化的知識素養，沒有了過傳統節日的熱情和興趣，卻一味追逐西方文化、熱衷於過洋節，這樣下去，我國傳統節日文化就有斷代失傳的危險。吸收西方節日固無不可，但是我們必須保持祖國固有節日在整個節日文化體系中的主流地位。對此，著名民俗學家鐘敬文先生説：“我們要牢牢記住我們國家的性質和歷史，記住我們是擁有大量文化遺産（其中還是無價之寶）的國家，記住我們的主體性——我們在引進外國文化問題上的自主性、主動性！在對待這個嚴肅的問題上，我們固然不能表現出民族自大狂，但也絕不能作民族文化的虛無主義者！”[5]

 

近年來，西方大國集團主導下的經濟全球化趨勢加快，同時以美國為首的西方國家極力實施文化擴張策略，對民族國家的固有文化造成嚴重的文化侵蝕，一方面帶來世界文化單一化的消極影響，一方面對其他國家的文化主權和文化安全造成威脅。為保護世界文化多樣性格局，國際上興起非物質文化遺産保護的熱潮。傳統節日文化正是非物質文化遺産中的重要組成部分。在各國爭相申報非物質文化遺産名錄的過程中，韓國江陵端午祭於2005年11月24日被聯合國教科文組織確定為人類口頭和非物質遺産代表作。這一消息在國內引起極大反響，嚴重挫傷了民眾的民族文化自尊心。雖然有專家認為發源於我國的端午節被別國引進並申報為世界非物質文化遺産代表作是件好事，或者解釋為韓國江陵端午祭與我國端午節不是一回事，因為他們的節俗有祭山神、跳假面舞等我們這裡沒有的內容，但是我國在端午節申報競爭中失利的事實説明，我們在傳統節日遺産保護方面做得不夠好，有很多優秀傳統“失傳”了，我們的工作亟需改進。除端午節外，我國還有一些重要傳統節日如春節、中秋節等是與東亞的數個國家共有的，也有被其他國家“搶注”的危險，必須採取緊急措施避免出現這樣的結果。

 

近幾年，傳統節日在民族文化遺産中的特殊位置及其對弘揚優秀傳統文化的重要性逐漸為社會所認識和重視。2005年6月，中共中央宣傳部、中央文明辦、教育部、民政部、文化部聯合發佈了《關於運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》，對運用傳統節日弘揚民族文化的意義作了充分的闡述和強調，明確了開展此項工作的原則和要求，並且從各個方面作了具體的部署。該文件所顯示出的中央政府對傳統節日的重視程度是前所未有的，所提出的保護措施也是切實有效的。社會各方應提高認識，並充分貫徹落實，從而對傳統節日文化保護起到有力而持久的功效。

 

今天，我們面臨構建和諧社會的重大任務，應更加充分地認識弘揚傳統節日文化對於構建和諧社會的重要意義，加大保護的力度，採取更有效的措施。筆者以為，鋻於目前我國法定節假日體系的實際情況，保護傳統節日文化最直接、最有效的措施是給幾個主要傳統節日增加法定假日。

 

對於給傳統節日增加法定假日問題，社會上已有較高的呼聲，並且有幾種建議方案。2004年2月，在中國人民大學舉辦的首屆中國社會發展政策高層論壇上，全國人大代表、中國人民大學校長紀寶成教授首次提出，增加清明節、端午節、中秋節等中國傳統節日為法定假日，各個節日放假一天。2004年3月5日，在第十屆全國人大二次會議上，紀寶成教授提交了由他領銜寫出的《關於增加除夕、清明、端午、中秋等傳統節日作為法定假日的議案》，該議案有３６名全國人大北京團代表附簽。該議案建議增加除夕、清明、端午、中秋等傳統節日為法定假日，各放假一天；同時建議：“元宵節和重陽節也是我國非常重要的傳統節日（如重陽節充分體現了尊老敬老的優良傳統），雖然不一定設為法定假日，但通過定為法定節日予以強調並適當注入新的時代內涵，可以達到發揚優良傳統，保持家庭和睦、國家穩定、社會和諧的目的。”其後2005年、2006年他分別在第十屆全國人大三次、四次會議上繼續提出給傳統節日放假的議案，在社會上引起很大反響。

 

2004年6月，中國民俗學會承擔了政府有關部門交給的一項研究傳統節日與法定假日問題的研究項目，成立了由民俗學會理事長劉魁立研究員領銜的課題組，經過多次研討，寫出五篇論文，其中除了對春節、清明節、端午節、中秋節的文化內涵和民俗活動提出改進意見外，還有如下放假建議：把原定的春節假日往前挪一兩天，以將除夕包含在假期之內，並使民眾有準備過年的時間；把清明節、端午節、中秋節、重陽節納入法定假日體系，各放假一天，同時在“五一”、“十一”各保有一天假日的前提下，把“五一”、“十一”各自原有的另兩天假日移過來分給清明節、中秋節，以達成清明節長假和中秋節長假。[6] 民間還有其他相關呼籲和建議。這些提議都有其合理性，可供政府決策部門參考。儘管各方的具體建議稍有差別，但有一點是共同的：希望給傳統節日增設公假的法案儘早出臺。

 

通過對相關問題統籌研究，合理調整國家節假日體系，把除夕、清明節、端午節、中秋節等重要的傳統節日增加為法定假日，充分發掘、利用其文化內涵及其豐富多彩的民俗展演形式，大力豐富人們的節日文化生活，對振興中國優秀傳統文化、增強中華民族的凝聚力、構建和諧社會，將發揮重要作用。

 

 

參考文獻

1、  劉魁立：《文化內涵——傳統節日的靈魂》，民間文化論壇，2005年第3期。

2、  蕭放：《節日傳統與社會和諧》，民間文化論壇，2005年第3期。

3、  高丙中：《文化自覺與民族國家的時間管理——中國節假日制度的現代問題及其解決之道》，中國民俗學會、北京民俗博物館編：《節日文化論文集》，北京：學苑出版社，2006。

責編：斯蕪

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