五代青釉杯口執壺

       酒容器從金屬的青銅器至今天普遍使用的玻璃瓶，如果從節約成本、衞生、生産流程來看，似乎看出是一種進步。但今天的啤酒瓶或茅臺酒瓶一百年後能成為藝術品或文物嗎？這有點難。是原因它的存量會很大，沒有個性的永遠難成為藝術或者有生命力。

       我們看中國的酒文化，當然要想到酒容器。楚國的貴族用漆器耳杯飲酒，那麼百姓呢？魏晉時期的名士們，喝酒、吃五石散把酒與生活甚至生命緊緊地結合在一起，王羲之們在蘭亭玩九曲流觴，形式大於內容，那時的酒器倒顯得不重要了。但偏偏那時在南方出現了雞首壺。這種線條優美，充滿象徵意味的酒道具，卻充當起宴樂的角色。但唐人不用雞首壺，改用鳳首壺，他們的思維裏，可否是鳳的高貴，而雞（吉）的平民？與宏大的盛唐氣象不匹配呢？總之，朝代的更替，其實酒器也有抒寫着內心的糾結，抑或是時尚。酒到了宋代，市井文化發揚光大，那麼，那時最為流行的酒器肯定少不了執壺。今天，在溫州甌窯的廣大窯床裏、或墓葬裏出土的執壺，顯得一種線條上的纖巧，那把是很流線的，壺型是很優雅的，如一知書達理的高人，或是一曲線含而不露的楚楚女子。宋人的骨子裏永遠在追求着兩個字“藝術”。一日，在山西晉祠裏，我看到依壁而立的侍女，那衣冠與隱約顯現的曲線，含情的眉目，大方從容的舉止，讓人一看就想到宋代，而在溫州白象塔裏出土的一彩塑觀音菩薩立像，如果把其裝飾退去，換上侍女之裝扮，幾乎可看成是一對孿生姐妹。宋的世俗與美的趣味是由骨子發散發出來的，如同宋畫，後人只能學習臨摹，永遠無法超越一樣。時代的特徵，是個性化的印記。不是簡單的像與不像所能道得清楚的。

       今天，擺在面前的這個壺，我一直找不到合適的名稱。雖然它躺在博物館的庫房裏，已經有一個官方名字：五代青釉杯口執壺。用杯口兩字來概括此壺的特點，我認為是經驗性的無趣，的確，它的口部形如杯子，但是卻不是常見的的杯子，我看過後第一印象，那是標準葫蘆形的執壺啊，葫蘆是一種不倒的造型，它結的子多，那是吉祥，為什麼中國的仙人們總要腰間挂個葫蘆呢？葫蘆可以裝仙藥啊，上面是圓的蓋，下面是圓的腹，頸項收縮聯絡上下兩個圓，與一個曲而微翹的流嘴，生動地把兩個圓激活，花好月圓，團圓總是美好吧。更為奇怪的是，那杯形口後的把柄上方的兩個小孔，有人問做什麼用，我説，難道是煮酒論英雄時溫酒的出氣口？喝着黃酒，讓微微的酒香溢出，空氣中散佈迷離的酒分子微粒，一下子對話也顯得溫馨而有趣起來。是啊，這個壺完完全全是一個精心之作。更為有趣的是，如果放置在時空的長河裏，它恰恰介於唐與宋之間，細細地比對一下，你會恍然大悟，這壺處於兩個最有特色個性的朝代的中間地帶：確保唐人豐腴美態的遺風，又打開宋代對曲線條的癡迷。